Новый сайт всех книг и материалов Пинхаса Полонского http://pinchaspolonsky.org/

Пользуйтесь, спрашивайте, присылайте критику для улучшения сайта


Давид Копелиович ●● Курс лекций "Диалог с ТаНаХом" ● Лекция 1

Материал из ЕЖЕВИКА-Публикаций - pubs.EJWiki.org - Вики-системы компетентных публикаций по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск


Характер материала: Лекция/выступление/публикация
Автор:
Давид Копелиович
Дата создания: ???, опубл.: октябрь 2014 года. Копирайт: правообладатель запрещает копировать текст без его согласия
Введение

Содержание

Цели курса

Я не стараюсь дать здесь какой-то строго академический курс, который обычно читают в университетах. Этот курс – попытка дать общий взгляд на проблемы, которые возникают при чтении ТаНаХа. Поэтому я намеренно сформулировал тему курса: «Диалог с ТаНаХом». Курса с таким названием в университете вы не найдете.

Мы будем в основном читать тексты и их обсуждать. При этом каждое занятие будет посвящено какой-то определенной теме, вокруг которой тексты будут группироваться. Поэтому в принципе понадобится текст на иврите или по-русски. Еще одна цель, которую я перед собой ставлю, это установить некоторый контакт, живой контакт с древним текстом, который отделен от нас довольно большой толщей времени.

В свое время поэт Осип Мандельштам написал статью, которая называлась «О собеседнике». Там он проводит мысль, что текст, который из прошлого обращен в будущее, в чем-то подобен закупоренной бутылке с посланием, которую бросили в океан, и кто-то ее нашел и хочет прочесть этот текст, но это связано с рядом трудностей. Текст создан очень давно, не все понятно, может быть, не понятен язык. И через эту расшифровку может установиться живой контакт с миром прошлого, которое в какой-то момент может заполнить наше сегодняшнее настоящее.

Я приведу еще один образ перед тем, как непосредственно заняться ТаНаХом. У Чехова есть рассказ, который называется «Студент». В этом рассказе описывается христианин (для наших целей это несущественно), который слушает отрывок из Евангелия. И вот он внезапно остро начинает ощущать связь между собой и теми образами, теми людьми, которые там описаны; причем до такой степени, что у него появляется полное ощущение присутствия в том времени.

В еврейской традиции есть тоже подобный образ в пасхальной агаде, где говорится, что человек, читающий пасхальную агаду, должен стремиться к тому, чтобы ощущать себя одним из тех, кто тогда выходил из Египта. Как будто бы он среди тех людей.

Цель состоит в том, чтобы не только читать ТаНаХ как древний памятник, заслуживающий всякого уважения и рассмотрения, а попытаться установить некий диалог с текстом.

О ТаНаХе

Поговорим о ТаНаХе в целом.

Название

Начнем с названия. ТаНаХ не исконное название книги, наоборот, самое позднее; при этом оно привилось больше, чем какое-либо другое. Мы не найдем этого названия в древних еврейских источниках. Под древними источниками я, например, подразумеваю Талмуд

Микра

Как же называлась эта книга исходно? Было несколько названий. Одно название было Микра, которое буквально обозначает в переводе с иврита «чтение», то есть это текст, предназначенный для чтения, публичного чтения. Текст читался публично. У нас есть явные свидетельства такого публичного чтения уже в эпоху эпоху Второго Храма. В книге Нехемии говорится, что ТаНаХ читали публично примерно 2,5 тысячи лет тому назад.

Сифрей Кодеш

Существует другое название, которое появляется в Талмуде и в некоторых других источниках: Китвей Кодеш, что переводится на русский язык «Священные писания», то есть книги, которые были написаны и канонизированы.

Кавдаль Ицфарим

Есть еще одно название, которое используется в талмудические времена: Каф-далет сфарим – это 24 книги Священного писания.

ТаНаХ

И лишь в средние века появляется термин ТаНаХ, который представляет собой, как известно, аббревиатуру – «Тора, Невиим, Кетувим» – Тора[1], Пророки и Писания, по названию трех частей, из которых состоит еврейская Библия.

Что касается самого русского термина Библия, то это термин греческий, в переводе с греческого это значит «книги». Это, опять же, сокращение от перевода «Священные книги». «Книга» по-гречески – «библион» и, по всей видимости, это название происходит от названия финикийского города Библ или Библос, в котором начали производить в свое время бумагу и отсюда, как предполагают, пошло это название, обозначение книг.

История создания

Эта книга не имеет себе равных по продолжительности ее написания. Книга создавалась в течение тысячи лет. Это подтверждают способы экспертизы. Самые древние тексты ТаНаХа датируются исследователями примерно XII веком до н.э.; последняя книга, от которой до нас дошли списки, - II век до н.э. Самый древний свиток книги книги Даниэля, найденный в Кумране, о котором речь впереди, лишь на несколько десятков лет отстоит от времени предполагаемого написания книги.

Язык книги

Тысяча лет - срок солидный, соответственно, книга эта, при том, что она печатается часто в форме одной книги, не может являться единым текстом. Она заключает в себе как бы огромное разнообразие образов, взглядов на жизнь, мировоззрений, языков. Начнем с языка. Эта книга, которую сегодня читают в израильских школах, сдают по ней экзамен на аттестат зрелости, отнюдь не всегда с языковой точки зрения так легко доступна. Начать с того, что она написана по меньшей мере на двух языках. Основным языком является, конечно, библейский иврит, хотя он тоже не есть нечто однородное.

Библейский иврит

Исследователи выделяют два периода библейского иврита: классический, так называемый иврит эпохи эпохи Первого Храма, и иврит после Вавилонского пленения - более поздний библейский иврит, на котором были написаны некоторые из книг ТаНаХа. Они между собой существенно отличаются.

Арамейский язык

Кроме того, некоторые из текстов были написаны на арамейском языке: части книги Эзры и книги Даниэля. Этот феномен легко объясним, потому что арамейский язык был, что называется лингва франка, то есть тем, чем является на сегодняшний день английский язык. Арамейский язык был таким языком в ту эпоху, когда евреи ушли в изгнание после разрушения Первого Храма. И, оказавшись вне своей страны, они, естественно, попали под влияние окружающей культуры; очень быстро арамейский язык стал разговорным языком этих людей.

Когда же изгнанники вернулись, то в течение нескольких десятков лет, благодаря усилиям таких ревностных людей, которые, видимо, стоят за написанием ряда библейских книг, иврит снова стал разговорным языком евреев.

Современный иврит

Раньше считалось, что человек, будь то взрослый, будь то ребенок, как бы это дело его чести – понять ТаНаХ в оригинале. Странно было представить себе, что еврей, знающий иврит, живущий в Израиле, будет читать ТаНаХ не в оригинале. До последних десятилетий это было так.

Сегодня есть перевод ТаНаХа на современный иврит, что является в общем, наверное, печальным симптомом, потому что это значит, что израильские школьники перестали интересоваться книгой. Это тем более вызывает необходимость установить с этой книгой живой диалог. Сейчас в светских израильских школах этот перевод вошел в моду. Так или иначе, понятно, что чтобы читать ТаНаХ в оригинале, требуется определенная подготовка, разумеется, знание иврита, но даже со знанием современного иврита есть тексты в ТаНаХе, которые очень трудно понять, особенно тексты поэтические, поскольку с жанровой точки зрения ТаНаХ, конечно, – книга очень многообразная, о чем я сейчас как раз с вами и поговорю.

Жанровое многообразие

Когда я говорю «ТаНаХ», я, естественно, подразумеваю книгу на иврите то, что называется на академическом жаргоне «масоретский текст», текст, который как бы был признан священным теми, кто устанавливал еврейскую традицию, масоры[2].

Тора

Тора или в переводе на русский язык – «учение» или «закон». Корень слова Тора – это йод рейш хей, отсюда, от этого корня происходит, скажем, термин «hораа» - учение или «морэ» – учитель. При этом Тора представляет отнюдь не только закон, хотя есть там, несомненно, законодательные части, но это еще и рассказ, повествование.

При этом соотношение между этими частями неодинаковое. Есть пять книг Торы, которые на иврите называются Берешит, Шмот, Ваикра, Бемидбар и Деварим. О переводе этих названий мы сейчас поговорим. При этом первая книга, Берешит, представляет собой сплошной рассказ, вторая книга, Шмот, частично рассказ, частично законодательная часть, третья книга, Ваикра, практически полностью законодательная часть, Бемидбар – опять-таки пополам и последняя книга, Деварим – опять же практически полностью закон. Названия, которые давались книгам Торы, давались в еврейской традиции по одному из первых слов книги.

Впервые Тора была переведена на греческий язык. С точки зрения греческой эстетики это было абсолютно невозможное дело – дать названия книге по первым словам, в ней появляющимся. Названия давались по смыслу, по основной теме. Отсюда название Генесис, что значит по-гречески «Начало», то есть первая книга была названа «Начало» или «Источник». Отсюда и английский термин, разумеется.

Вторая книга была названа «Эксодус», что значит «Исход» по, опять же, основной теме – исход из Египта. Третья книга была названа «Левитикус» по имени некой группы, которая называется на иврите леви или левиты, в задачу которой входило служить при Храме. Четвертая книга была названа «Нумерон» – «Числа». Это тот же самый корень, что и «номер», опять же потому, что в этой книге неоднократно описан пересчет народа. Перепись населения производилась несколько раз. И, наконец, пятая книга была названа по-гречески «Деуторономион», что значит буквально, как по-русски переводят, «Второзаконие». «Номос» – это закон, тот же самый корень, что и английское слово namе – «имя», «закон», «сущность». Это все входит в комплекс понятий этого греческого термина, а «деуторо» – это «второй». Значит, как бы закон повторяется вторично, потому что описание, которое в этой книге мы находим – это повторение закона главным героем книги Моше.

Почти естественным образом Тора переходит в следующую группу книг.

Пророки

Следующая группа книг называется еврейским термином Невиим или Пророки. Пророки – это на самом деле термин, который определяет два разных типа книг.

Первый тип книг – это, повторяю, естественное продолжение Торы, это рассказ. Рассказ в Торе начинается с момента сотворения мира, а заканчивается смертью Моше, человека, который сыграл центральную роль, согласно Торе, в истории еврейского народа: вывел евреев из Египта и даровал им закон. И дальше повествование продолжается, почти не прерываясь.

Умер Моше, появляется его преемник, Йеhошуа, и вплоть до разрушения Первого Храма – это четыре книги Йеошуа, Шофтим, то есть Судьи, Шмуэль и Цари. При этом, вследствие большого размера, книги Шмуэля и Царей были в более позднее время разделены на две части. Исходно такого деления не было.

Мы видим, что первая группа книг как бы естественным образом продолжает Тору. Возникает вопрос: почему эта группа книг отделена от Торы? Казалось бы, можно было это воспринимать, как некий единый блок от Берешит и до Царей включительно – как бы единый рассказ.

Что отличает Тору от других книг? Есть в Талмуде такое утверждение, что если бы евреи в свое время не провинились перед Богом[3], то Бог даровал бы им только Тору и книгу Йеhошуа. Книга Йеhошуа воспринимается здесь почти как часть Торы. Почему? Потому что в книге Йеhошуа рассказывается о том, как завоевывалась земля Израиля после исхода из Египта и ее разделение между племенами Израиля. То есть завершение некоей исходно поставленной задачи. Это утверждение, действительно, свидетельствует о том, что книги воспринимались в некоторой целостности

С другой стороны, термин «Пророки» описывает совершенно другой род литературы, которую принято называть собственно классической пророческой литературой, то есть книги, в которых по преданию представлены слова людей, которые говорят от имени Бога. Пророк – это, собственно, человек, который говорит от имени Бога. Соответственно, первым таким пророком, согласно Торе, являлся сам Моше. Хотя еще до Моше один из персонажей Авраhам тоже назван этим именем. Но по большому счету, с Моше начинается некая линия пророков, так это утверждается в рамках еврейской традиции и дальше, в мишнаитском трактате Авот.

Эти пророческие книги включают в себя иногда рассказы, но в основе своей это, действительно, некоторые оракулы, то есть те слова, которые Бог непосредственно передает пророку, нави, который и должен передать, как правило, народу или каким-то его представителям, например, царю или какому-то еще другому вождю, а иногда даже обратиться с этими словами к другим народам. Это заслуживает отдельного рассмотрения.

Язык этих книг в основном поэтический, хотя и не только. Это очень большой блок, в котором есть три большие книги и, 12 маленьких, которые соединены в некое единое целое. Называется это арамейским термином «тре асар», то есть «двенадцать».

Кетувим

Третья часть, которую называют Кетувим – Писания, она в каком-то смысле представляет собой жанровый «салат».

Если первые две части соединены некоей единой темой, например, Тора и, скажем, первая часть, первый раздел Пророков, который в рамках еврейской традиции называется термином «ранние пророки», то Писания не имеют такой единой нити.

Разнохарактерность книг

Писания представляют собой некое разрозненное собрание, в котором мы можем найти всевозможные жанры. Там есть жанр религиозной поэзии. К такому жанру, например, принадлежит книга Псалмов. Там есть жанр мудрости, не совсем то, что мы понимаем под мудростью в рамках древнегреческой литературы, но как бы некое осмысление взаимоотношений Бога, мира и человека. Это такие книги, как Притчи, Экклезиаст и Иов.

Есть книги исторического плана, например, книги Эзры и Нехемии, которые повествуют о возвращении евреев из вавилоно-персидского плена. Есть книга Хроник[4] или на иврите Диврэй А-йамим, которая повторяет, казалось бы, то, что написано уже в других книгах ранее: в книгах Шмуэля и Царей.

Зачем это сделано, непонятно. Вообще есть ответ на этот вопрос, мы к нему в свое время придем

Далее, есть псевдоисторические рассказы: книга Рут и, отчасти, книга Эстер.

Есть лирическая поэзия: книга Песнь песней, с одной стороны, поэма о любви, и книга Эйха, с другой стороны, - плач о разрушенном Храме.

Есть, наконец, апокалиптический жанр, то есть жанр откровения. Тут надо отличать пророческий жанр от жанра откровения. Апокалипсис – это в переводе с греческого «откровение», откровение Бога человеку.

Есть существенная разница между пророческой литературой и апокалиптической литературой. В ТаНаХе последняя представлена одной только книгой – книгой Даниэля, но потом этот жанр набирает силу вне ТаНаХа, во внебиблейской литературе.

И разница состоит в том, что пророку дается некое послание, которое он должен передать дальше. С этим посланием он должен пойти к людям, в нем нет ничего тайного, наоборот, он не имеет права его скрывать. За попытку уклониться от пророческой миссии пророк может быть даже наказан.

В то время как апокалиптический герой – это герой, которому сообщается тайное знание, которое он совершенно не должен никому передавать, а наоборот, должен сохранить в тайне от людей и то, что оно вообще записывается, как бы оно исходно по жанру не предполагает быть опубликованным и переданным широкой публике.

Например, Книга Откровение Эзры (не путать с библейской книгой Эзры), которая в переводе на иврит звучит как Хазон Эзра. Это не совсем точный термин, потому что Хазон – это как раз термин пророческий. Итгалут – это термин более точный, то есть некое откровение, явление Бога отдельному человеку.

Канонизация

Есть еще одна черта у ТаНаХа, которая отличает его от всей древней литературы. Сегодня это свойственно отнюдь не только ТаНаХу, но ТаНаХ был первой книгой, с которой это явление было связано, а именно: освящение книги, превращение книги в Священное Писание.

В древней литературе такого явления не знали. Мы сейчас пользуемся термином «канон», этот термин, вообще говоря, довольно любопытен, потому что он заимствован из греческого языка, хотя корень там семитский, тот же самый корень, что в слове «кане» – «тростник». Я сейчас не буду вдаваться в лингвистическую цепочку, как от тростника пришли к линеечке, при помощи которой меряют, и в результате к собранию, к классическому собранию книг, но исходно в греческом языке «канон» обозначало действительно классическое собрание книг, служащих эстетическим образцом. Это example, некоторый образец, согласно которому нужно писать.

Скажем, Гомер – это канон. Или трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида – это канон, значит, на эти книги надо равняться, это идеал и ничего лучше этого, в принципе, быть не может.

Канонизация в еврейской традиции

Общепринятое понятие «канон» в чем-то совпадает с еврейским подходом к ТаНаХу, поскольку ТаНаХ воспринимается тоже как некоторый идеал, некоторое ядро, из которого вырастает все остальное и нет ничего выше него.

Но при этом есть существенное различие, которое заключается в том, что ТаНаХ был признан книгой Боговдохновенной, то есть книгой, исходящей либо непосредственно от самого Бога, либо переданной опосредованным путем от Бога через пророков.

Трехчастное деление ТаНаХа на Тору, Пророки и Писания, помимо прочего, отражает различный уровень святости в еврейской традиции. Тора, как самый святой текст, непосредственно переданный Богом, Пророки – текст несколько пониженного уровня святости, поскольку это то, что Бог передает, пророки слышат голос Бога и передают его, и, наконец, Писания, которые были переданы посредством Руах Ха-Кодеш; перевод на русский язык имеет христианскую коннотацию - Святой Дух.

В отличие от книг Нового Завета[5], которые канонизировались в христианской церкви на Вселенских Соборах все вместе относительно одномоментно, с ТаНаХом в этом плане все происходило гораздо сложнее. Вследствие того, что ТаНаХ писался тысячу лет. процесс его канонизации происходил тоже в течение длительного времени.

Тора

Тора, как наиболее святой текст, без сомнений была канонизирована первой. Есть два свидетельства в самом ТаНаХе о том, что мы сегодня называем канонизацией Торы.

Первое свидетельство

Одно свидетельство не до конца понятное. Во второй книге Царей (гл. 22-23) рассказывается история о том, как в конце VII века до н.э. в еврейском храме была найдена книга во время ремонтных работ. И эту книгу приносят царю Иошиягу. Ему ее читают и он приходит в совершеннейший ужас. Он рвет одежды, он собирает народ, он плачет, он призывает заключить совет, он говорит о том, что нас ожидает страшная кара, он посылает своих людей к пророчице; ему приносят неутешительный ответ, что грехи Израиля переполнили чашу Божественного терпения и теперь обратного пути нет, «Все, этот город будет разрушен».

Царь Иошиягу созывает народ и заключает союз, при этом он держит книгу, над которой заключает союз и говорит: «Эта книга теперь обязательна для всех нас». Книга называется «Сефер hа-брит» – «Книга Завета», книга союза. Что это была за книга – сказать однозначно трудно. Судя по всему, какая-то версия Торы. Какая – на этот счет есть разные мнения.

После заключения союза он производит всеобъемлющую религиозную реформу, сводящуюся к тому, что он запрещает служить Богу в разных местах и требует, чтобы это происходило только в одном месте, в Храме Бога в Иерусалиме.

Все это напоминает тексты, которые мы находим в пятой книге Торы, в книге Деварим (Второзаконие). Это первое свидетельство о канонизации.

Второе свидетельство

Второе свидетельство о канонизации Торы находится в книге Нехемии (гл. 8), где рассказывается следующее: когда Израиль вернулся из вавилоно-персидского плена, руководители народа собирают в начале месяца Тишрей население на центральной площади и заключают с ними снова договор, союз об исполнении заповедей Бога.

При этом читается книга Сэфер Торат Моше, она обильно цитируется. Толкованием Торы занимаются левиты; необходимы разъяснения, ибо людям трудно понять, что там написано, возможно, из-за языка, возможно, из-за сложного содержания. (кстати, толкование Сэфер Торат Моше - это первое свидетельство о рождении так называемой устной Торы, комментария к Писанию).

Итак, это те свидетельства, которые у нас есть о канонизации Торы в самом ТаНаХе

Пророки

Нет ни одного свидетельства о том, как происходила канонизация книг Пророков. Однако, у нас есть очень важный текст, который называется на иврите Сэфер Бен Сира, в русском переводе – книга Иисуса, сына Сирахова, книга, которая не вошла в ТаНаХ.

В самом конце этой книги есть отрывок, который называется «Прославление отцов древности».

Автор книги, мудрец, живший в Иерусалиме во II веке до н.э., перечисляет по порядку книги Священного Писания; все пророческие книги им упоминаются, что свидетельствует с очевидностью о том, что к моменту написания этой книги, эти книги были канонизированы. Они воспринимались как некий блок священных книг.

Книга Бен Сиры имела любопытную судьбу: внук автора, живший в Египте, в Александрии, где в ту пору была самая большая еврейская община, перевел книгу на греческий язык и предпослал ей предисловие. В этом предисловии он объясняет причину ее перевода, в частности, упоминает трехчастную структуру. Он пишет так: «Закон, Пророки и остальные книги». Так он это называет – «остальные книги»; еще нет термина «Писания» и, судя по всему, нету какого-то четкого устоявшегося понятия, что входит в эти остальные книги, а что в них не входит. Но, видимо, уже тогда начался процесс собирания этих остальных книг. Когда он закончился? Опять же, однозначно на этот вопрос ответить не очень легко

Процесс завершения канонизации

По этому вопросу у нас есть, во-первых, свидетельство Иосифа Флавия. У него есть книга, которая называется «О древности еврейского народа, или Против Апиона». В этой книге автор перечисляет 22 книги Священного Писания. Заметьте, 22, а не 24. Эта головоломка легко решается; ясно совершенно, что две из книг он присоединяет к двум другим. Он присоединяет книгу Эйха (Плач Иеремии) к книге Йирмеяху, поскольку книга Эйха, уже в ту эпоху считалась написанной пророком Иеремией и воспринималась как часть книги Йирмеяху.

Вторая такая пара – это книга Рут, которую присоединяют естественным образом к книге Судей, потому что она воспринимается вообще как некое приложение к книге Судей по своему содержанию.

Таким образом, становится ясно, почему Иосиф Флавий упоминает в книге «О древности еврейского народа, или Против Апиона» 22 книги, а не 24. Эта книга была написана после разрушения Второго Храма, примерно в 90-е годы I века. Обратим внимание, уже в это время Иосиф Флавий относится к книгам Священного Писания как к некоему канону.

О признании книг Священного Писания у нас есть еще одно важное свидетельство в Талмуде. В нем пишется, что после разрушения Второго Храма в 70-м году н.э. создается академия, ешива в городе Явне. Там под руководством мудреца раби Йоханан бен Закай создается закон для еврейского народа, живущего в изгнании, не имеющего своей государственности.

Одно из постановлений Явне – это установление канона. Так оно было или не так – трудно сказать. Но во всяком случае, в тот период (конец I – начало II века) канон действительно складывается.

Таким образом складывается Священное Писание. Теперь можно понимать, что то, что мы имеем в ТаНаХе – это некоторая верхушка айсберга. Это отнюдь не все то, что было создано в ту пору. Если составить словарь ТаНаХа, то у нас будет примерно 8 000 словарных статей. Это капля в море, ни один нормальный язык не может существовать, если в нем есть только 8 000 слов. Для сравнения: в словаре современного иврита около 80 000 слов, и он непрерывно пополняется

Что касается литературы, то помимо ТаНаХа осталось очень мало источников в период до 586 года до н.э., когда был разрушен Первый Иерусалимский Храм и евреи ушли в изгнание. Какие-то разрозненные вещи, разрозненные надписи, разрозненные тексты.

После возвращения евреев из вавилоно-персидского плена, где-то примерно в 538-м году до н.э. начинается расцвет литературы. в эпоху Второго Храма есть море литературы. И чем дальше, тем больше. Часть этой литературы пишется на иврите; часть - на арамейском, потом - на греческом после появления Александра Македонского на исторической арене.

Естественно возникает вопрос: на основании чего устанавливался канон среди моря литературы? И на основании чего можно было решить, что одна книга священная, а другая не священная?

Период создания и язык книги

Если считать, что священная книга определяется авторством, то у нас есть некоторые книги в эпоху Второго Храма, которые приписываются героям древности и, казалось бы, должны быть включены в ТаНаХ.

Есть книги, которые приписаны Моше, есть книги, которые приписаны некоторым пророкам, например, Элияhу. Есть книги, приписанные Авраhаму. Когда я говорю «книги», надо понимать, что не все книги сохранились полностью, иногда речь идет о фрагментах.

Здесь мы касаемся очень тонкой сферы, связанной как с авторством еврейских книг, так и с представлением о том, когда эти книги писались, их датировкой. В Талмуде утверждается, что книги, священные книги – это те книги, которые написаны до греческого периода. Значит, книги, которые написаны после, уже автоматически не могут быть признаны священными. Почему? Надо полагать, по двум причинам. Во-первых, потому что греческий – это слишком близко от мудрецов, как бы наше время. Священное должно быть древним, а это наше время. Во-вторых, с греческой культурой еврейская культура всегда была в состоянии напряжения и конфликта. Поэтому часто связь с греческой культурой воспринималась негативно

Все книги, написанные по-гречески, отвергались, независимо от их содержания; книги, по поводу которых было четко известно, что оригинал написан по-гречески, например, Вторая Маккавейская книга.

Авторство

В отличие от греко-римской литературы, где авторство всегда заявлялось, библейские книги в основном анонимны. В большинстве случаев неизвестны их авторы. Почему это так? Об этом можно только гадать. Считали ли авторы этих книг, что они, действительно, являются лишь передатчиками Божьего духа и поэтому они своего имени не должны ставить? Или они считали себя передатчиками традиции, а не сочинителями, поэтому они не ставили свое имя? Мы не знаем. Но факт состоит в том, что 99 процентов книг ТаНаХа анонимны.

Какие книги не анонимны? Например, книга Нехемии. Здесь у нас нет особых оснований сомневаться. Но в большинстве случаев авторов мы не знаем.

Позднее пробудился еще больший интерес к авторству книг. Был достигнут консенсус по поводу Торы. Эту книгу написал Моше. Она продиктована ему Богом. По поводу других книг велись споры.

На самом деле, по поводу Торы тоже ведутся споры. Может ли человек описать в книге свою собственную смерть? На этот вопрос наши источники однозначно не отвечают. Некоторые говорят: «Да, конечно. Он же был пророк. Почему он не мог бы описать и свою собственную смерть в книге?». А есть такие, которые говорят: «В конце концов мы все-таки остаемся в рамках разума. Не надо переступать некую границу. Конечно, он не мог написать о своей собственной смерти, поэтому последние 12 стихов Торы написал Йеhошуа бин Нун, его ученик».

Кому приписать, например, книгу Йеhошуа? Мы не знаем, кто ее автор. Естественным образом мудрецы говорят: «Автор – главный герой». Автор книги Йеhошуа – сам Йеhошуа. Но если так, то кто описал его собственную смерть? Но поскольку он уже был не таким великим пророком как Моше, трудно предположить, что он был в состоянии описать свою собственную смерть, значит, это сделал тот, кто пришел после него, тот, кто написал книгу Судей.

А кто написал книгу Судей? Мы не знаем, кто написал книгу Судей, но после книги Судей идет книга Шмуэля, а там центральной фигурой является пророк Шмуэль. Следовательно, книгу Судей и книгу Шмуэля написал Шмуэль, и он же написал про смерть Йеhошуа. Но в книге Шмуэля тоже описывается смерть Шмуэля. Что делать дальше? И начинается цепочка, в которой общий принцип: главные герои – авторы. Но не всегда есть ясная аттрибуция. Например, книга Псалмов. С одной стороны, книга приписана царю Давиду, но при этом говорится, что Давид написал ее со слов древних мудрецов, в том числе даже первого человека Адама.

Так в Талмуде. Это агадическая традиция, которую можно и принять, и отвергнуть.

Есть неясность и с временем написания книг. Мы не всегда можем с точностью определить, когда книга написана. При этом надо иметь в виду, что, скажем, авторы Талмуда определяли, как авторство книг, так и время их написания исключительно по содержанию книги.

Септуагинта

ТаНаХ, имеющий трехчастную структуру, не единственный канон. Существовал другой, альтернативный канон - Септуагинта.

Часто пишут: Септуагинта - перевод ТаНаХа на греческий язык. Это не совсем правильно, потому что некоторые книги, входящие в Септуагинту, исходно были написаны по-гречески. Более того, там есть книги, которые, вообще, отсутствуют в ТаНаХе.

Поэтому Септуагинта - это греческий канон Еврейской Библии.

Создание

Существует легенда о том, что один из египетских царей — Птолемей II Филадельф из династии Птолемеев (Лагидов) был большим ценителем литературы и собрал в своей Александрийской библиотеке большое количество книг. Это был III век до н. э. Один из придворных мудрецов рассказал царю, что есть у евреев замечательная книга, которая называется Тора. Она может стать украшением библиотеки.

Тогда царь немедленно посылает запрос в Иерусалим и зовет оттуда людей, которые бы ему перевели Тору на греческий язык. Эти люди собираются в количестве 72-х; по шесть человек от 12 колен Израиля. Потом сокращенно этот перевод стали называть «Перевод 70 толковников», округлили.

Переводчиков отвозят на отдаленный остров, сажают в разные комнаты, каждый в своей комнате. И они создают перевод Торы. Потом сличают 72 версии — слово в слово, ни одного расхождения. Вывод — это святой перевод, священный перевод. Так это описано, в произведении, которое называется «Послание Аристея», апокрифическое произведение, не вошедшее в канон Священных текстов, с некоторыми добавками в Талмуде (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, л. 9)

Долгое время этот перевод Торы воспринимался евреями как единственным священным переводом. В реальности, по всей видимости, перевод был необходим, прежде всего, евреям Александрии, которые, подобно многим из нас, жившим в России, ивритом уже не владели. Там была огромная еврейская община, им нужен был перевод Торы на греческий язык.

Позднее, в I веке, этот перевод ТаНаХа был взят на вооружение ранними христианами, которые дали ему название «Ветхий Завет». С этого момента начинается постепенное охлаждение еврейской традиции по отношению к Септуагинте.

Содержание

Прежде всего, следует отметить отсутствие трехчастного деления книг. Тора идет сначала, тем не менее. Потом все исторические книги, которые в ТаНаХе есть как в Пророках, так и в Писаниях. Вслед за тем все книги, которые можно назвать поэзией, книгами мудрости из Писаний, отчасти они исторические. Последним блоком размещена пророческая литература.

Некоторые книги представлены в Септуагинте в другой версии или снабжены добавками.

Например, книга Даниэля дополнилась эпизодом из Септуагинты, нашедшем отражение в живописи: «Шошана и старцы», как женщину по имени «Шошана» (по-русски Сусанна) пытаются соблазнить сладострастные старцы.

Еще пример. книга Эстер была дополнена многократными упоминаниями о Боге и вообще ей придан пророческий характер.

Помимо книг, которые входят в наш ТаНаХ, в Септуагинту вошло большое количество других книг.

Книги, которые исходно были написаны по-гречески, никто не стремился сохранять и передавать ни в Вавилоне, ни в Эрец-Исраэль; особенно после уничтожения Александрийской еврейской общины.

ТаНаХ в Кумранской библиотеке

В 1947-м году была найдена огромная Кумранская библиотека.

Она состоит из трех разных частей. Это книги ТаНаХа, это книги, которые мы называем апокрифы и псевдоэпиграфы и это книги кумранитов о самих себе, то что они писали о себе, описывали свою общину, свои уставы, свою историю, свое понимание священных текстов, свое видение будущего.

Тексты

В составе этой библиотеки нашли отрывки 23-х книг ТаНаХа; книга Эстер не была найдена. Есть два объяснения. Одно объяснение говорит: «Случайно, маленькая книга, не сохранилась. Даже один маленький фрагмент не сохранился». Другие говорят: «Нет, это принципиальный момент. Они не принимали эту книгу и у них были для этого основания, потому что они были ревнителями Галахи, как они ее понимали». В частности, они не принимали смешанные браки. Поэтому для них история Эстер, которая вышла замуж за царя-язычника, никак не подходит для священного писания.

Помимо книг ТаНаХа там были найдены исключительно интересные тексты, которые, видимо, воспринимались ими как священные, которые нигде в другом месте не были найдены. Например, «Храмовый свиток», который представляет собой своего рода пересказ Торы с особыми вставками и, по всей видимости, они воспринимали это как священный текст.

Подытоживая, можно сказать: как не было в то время одного иудаизма, так и не было в то время одного канона. Все находилось в состоянии постепенного формирования.

Значение ТаНаХа для еврейского народа

Наше представление об иудаизме – это уже плод той работы, которая была произведена, и того отбора и отсева, который производился после разрушения Второго Храма. Но до этого периода есть огромное количество литературы, по поводу которой существуют споры, как ее квалифицировать. То, что священно для одних, не священно для других. Но то, что выделяет ТаНаХ в древнем мире, – это утверждение о том, что книга не есть плод рук человеческих, книга Боговдохновенна.

В древнем мире это было революционным утверждением не имело, в сущности, почти никаких аналогов. И, соответственно, это сформировало всю будущую ментальность и культуру еврейского народа.

Сноски

  1. Электронная еврейская энциклопедия, Тора
  2. Электронная еврейская энциклопедия, Масора
  3. Электронная еврейская энциклопедия, Бог
  4. Электронная еврейская энциклопедия, Хроник книга
  5. Электронная еврейская энциклопедия, Новый завет