Песах — новые идеи
Характер материала: Лекция/выступление/публикация |
Копирайт: правообладатель разрешает копировать текст без изменений |
В Песах очень важно рассказать на Седере что-то новенькое про Исход из Египта, и вообще какие-то новые комментарии к Пасхальной Агаде, и таких идей всегда дефицит. Для сбора этих идей и создана данная страница — присылайте их для публикации!
См. также аудиозапись лекции "Исход из Египта – и Исход сегодня": в чем принципиальные различия двух видов Геулы, и почему сегодня это идет естественным, а не чудесным путем https://soundcloud.com/ppolonsky10/geula-pesakha-i-geula-segodnya
Зачем в начале Седера приглашают "кто нуждается?
Агада начинается со слов: «Вот скудный хлеб, который ели отцы наши в земле египетской. Каждый, кто голоден, пусть придёт и ест. Каждый, кто нуждается, пусть придёт и участвует в пасхальной трапезе. В этом году — здесь, в будущем году — на земле Израиля. В этом году — рабы, в будущем году — свободные люди». («hа лахма анья ди ахалу авahатана бе-ар’а дэ-Мицраим. Коль дихфин йетей вейехоль. Коль дицрих йетей веифсах. hашата hаха. Лашана hабаа беара дэ-Исраэль. hашата авдей. лашана hабаа бней хорин»).
Фразу «Коль дицрих йетей веифсах» כל דצריך ייתי ויפסח, которую обычно переводят как «Каждый, кто нуждается, пусть придёт и участвует в пасхальной трапезе», точнее было бы перевести «и участвует в песахе», то есть в трапезе пасхальной жертвы.
И тут возникает вопрос: дело в том, что вкушать жертву могли только члены «хавуры», те, кто записался в её состав ДО принесения жертвы. Когда ягнёнок уже зарезан — никто посторонний не может есть его, то есть участвовать в седере. Но тогда как мы можем пригласить участвовать в трапезе бедных, «каждого, кто нуждается»? И какой смысл вообще в приглашении в тот момент, когда уже наступил вечер, и люди уже садятся за праздничный стол? Откуда нуждающиеся узнают, что мы их пригласили — они что, сидят под нашими окнами и слушают чтение агады? Казалось бы, бедных, да и вообще гостей, нужно приглашать заранее, например, объявить утром во время молитвы: «Каждый, кто голоден, каждый, кто нуждается, пусть придёт ко мне туда-то и туда-то и участвует в нашей пасхальной трапезе!». А так — получается не помощь нуждающимся, а какая-то отмазка от реальной помощи.
Ответ даёт в своём комментарии на пасхальную агаду «Аггадат ха-Микдаш», один из выдающихся раввинов современного Израиля рав Исраель Ариель, руководитель и основатель «Махон ха-Микдаш», «Института Храма». (Он, в свою очередь, основывается на книге «Хазон Йехезкель», Тосефта Псахим, глава 7, галаха 10, и на книге «Агада Шлема» рава Кашера).
Во времена Храма в Иерусалиме было принято, что Бейт-дин, орган, руководивший жизнью еврейского народа, заранее специально резервировал возможность участия в принесении жертвы и в пасхальной трапезе для бедных и для паломников, прибывших в Иерусалим только перед самым праздником, и которым негде было совершить песах. Бейт-дин выкупал для них долю в корбан песах, часть мест в различных хавурот, при этом она не была оформлена на какое-то конкретное имя. И когда ведущий седер песах произносил данную фразу, он, таким образом объявлял, что присутствующие бедные или прибывшие издалека паломники имеют право присоединиться к трапезе согласно купленным Бейт-дином для них билетам. Это же объясняет, почему начало агады написано на арамейском языке, тогда как дальнейшее — на иврите. На праздник Песах, один из трёх праздников паломничества, в Иерусалим прибывало огромное количество евреев из диаспоры. Большая часть из них были жителями Вавилонии, где разговорным языком как раз и являлся арамейский. И обращение, приглашающее принять участие в праздничной трапезе, было специально составлено на понятном им языке.
(спасибо Авром Шмулевич)
Михаэль Шерман: Два седера Танаев в нашей Агаде - Почему во время Пасхального седера обсуждается вечернее Шма?
Памяти Вити Шнейдера
Конфликт Мудрецов в Пасхальной Агаде
Ежегодно мы читаем Агаду и обсуждаем многочисленные детали, но несмотря на это, трудно описать о чем она, так как нет прямой линии развития событий. Скорее, Агада представляет собой коллекцию историй, часть из которых связаны между собой, а некоторые кажутся на первый взгляд не связанными с остальными. Есть сотни объяснений, почему Агада включает в себя эти истории, и сотни попыток найти общую тему. Не будучи специалистом, я все же хотел бы поделиться некоторыми мыслями относительно истории о Мудрецах, сидящих в Бней Браке. Каждый раз, читая Агаду, я удивлялся, зачем эта история была включена в нее, почему мудрецы в ней обсуждают вечернее Шма, и какой, собственно, вывод они делают.
«Однажды случилось так, что рабби Элазар, рабби Йеhошуа, рабби Элазар бен Азария, рабби Акивa и рабби Тарфон возлежали (на седере) в Бней-Браке. Oни рассказывали об Исходе из Египта всю ночь, пока не пришли ученики и не сказали им: учителя наши, настало время утренней молитвы «Шма». Рабби Элазар бен Азарья заметил: вот, я выгляжу как семидесятилетний, но я не сподобился объяснить смысл того, что об Исходе из Египта необходимо говорить по ночам, пока Бен-Зома не растолковал этого из цитаты: «дабы помнил ты день Исхода твоего из земли египетской во все дни жизни твоей». «Дни жизни твоей» — это только дни, «все дни жизни твоей» — также и ночи. Мудрецы толкуют иначе: «Дни жизни твоей» — в этом мире, «все дни жизни твоей» — в дни Машиаха.»
Мы знаем, что рабби Элазар бен Азария во фразе "об Исходе из Египта необходимо говорить по ночам" говорит о необходимости произносить вечернее Шма, в котором упомянут Исход, поскольку контекст этой фразы из Талмуда хорошо известен. Почему он говорит об этом в Агаде? Каково значение чтения Шма вечером и упоминания об Исходе в мессианскую эру?
Для того чтобы разобраться в этих вопросах, важно предположить, что раббан Гамлиель, упоминаемый в Агаде, это раббан Гамлиель второй, тот самый, который был спасен по просьбе рабби Йоханана бен Заккая к Веспасиану, и который стал патриархом (Наси) и руководителем ешивы в Явне после рабби Йоханана бен Заккая.
Два параллельных седера
События в Агаде необходимо обсуждать в контексте двух седеров, описанных в Талмуде: седера рабби Акивы в Бней-Браке и седера раббана Гамлиэля в Лоде. "Случилось так, что раббан Гамлиель и старейшины возлежали [на Пасхальном седере] в доме Битота бен Зунина в Лоде. Они обсуждали законы Песаха всю ночь, пока не раздался крик петуха." (Тосефта, Песахим 10:12).
Наиболее вероятно, что оба эти седера проходили одновременно, в тот самый момент, когда раббан Гамлиель временно был смещен от руководства ешивы в Явне. Безусловно, именно в это время происходит седер в Бней-Браке, поскольку рабби Элазар бен Азария говорит, что он "как семидесятилетний", очевидно, имея в виду, что он поседел после назначания его руководителем ешивы вместо раббана Гамлиэля, как описано в Талмуде. Кроме того, несмотря на наличие основных лидеров ешивы, в том числе рабби Элиэзера и рабби Йеhошуа, известно, что раббан Гамлиель отсутствует на этом седере. С другой стороны, ни один из основных мудрецов не присутствует на седере в Лоде (имена основных мудрецов обычно упоминаются), что предполагает плохие отношения между ними и раббан Гамлиэлем в момент проведения седеров, и, следовательно, указывает на их одновременность.
Разность идей двух седеров
Однако, несмотря на это, седеры сильно отличались друг от друга, потому что их лидеры имели разные точки зрения на смысл празднования Песаха в эпоху разрушенного Храма. Идеей раббана Гамлиеля было сохранение если не ритуала, то, по крайней мере, духа, который был присущ празднику Песах, когда Храм еще стоял. Поэтому они обсуждали законы корбан Песах (Пасхального жертвоприношения). В отличие от седера в Лоде, седер в Бней-Браке был движим, вероятно, национальными и мессианскими идеями рабби Акивы и поэтому сосредоточен на выходе из Египта - начале еврейского народа. Несмотря на то, что рабби Акива был младшим среди мудрецов, седер проходил у него дома. И, вероятно, он был в состоянии настаивать на обсуждении именно этой темы седера, являвшейся на момент его проведения драматическим новшеством.
Спор мудрецов и отстранение раббана Гамлиеля от руководства ешивой
Вся история из Агады, вероятно, является отражением дискуссии мудрецов на пасхальной трапезе в Бней-Браке во время страшного кризиса. Чтобы понять эту дискуссию, нужно немного углубиться в спор между двумя лагерями мудрецов. Главной целью раббана Гамлиеля как патриарха было унифицировать Закон после разрушения Храма, чтобы поддерживать иудаизм в течение длительного изгнания. Тем не менее, многие раввины хотели сохранить творческий дух галахических дискуссий и были против такой унификации Закона. Главную оппозицию составлял рабби Иегошуа, и еще более – его ученик рабби Акива.
Инцидент, приведший к отстранению раббан Гамлиэля, был связан со спором о содержании ежедневных молитв. В то время как утренние и дневные молитвы соответствовали двум ежедневным жертвоприношениям в Храме, и, следовательно, являлись как-бы заменой этих жертв, было неясно, какова же функция вечерней молитвы. Поэтому "пришел некий Ученик к рабби Йеhошуа. Ученик сказал ему: Является ли вечерняя молитва добровольной или обязательной? Он ответил: Она является добровольной. Ученик затем пришел к раббан Гамлиэлю ... Он сказал: Она является обязательной. Ученик сказал ему: Но рабби Йеhошуа сказал мне, что она добровольна. Рабан Гамлиель сказал ему: Подожди, пока носители щитов не войдут в бейт мидраш. Когда носители щитов вошли, встал тот Ученик и спросил: Является ли вечерняя молитва добровольной или обязательной? Рабан Гамлиель ответил: Она является обязательной. Рабан Гамлиель затем сказал мудрецам: Есть ли кто-нибудь, кто оспаривает это решение? Рабби Йеhошуа сказал: Нет. Раббан Гамлиель сказал рабби Йеhошуа: Но от твоего имени было сообщено мне, что вечерняя молитва является добровольной. Рабан Гамлиель сказал: Йеhошуа, встань, и пусть они свидетельствуют против тебя.... Рабан Гамлиель продолжал сидеть и разъяснять, а рабби Йеhошуа остался стоять, пока присутствующие не возроптали в негодовании..." (Брахот, 27б). Это стало последней каплей, повлекшей за собой отстранение раббана Гамлиеля от руководства ешивой и установление рабби Элазара бен Азария вместо него.
Тем не менее, через некоторое время раббан Гамлиель пришел к рабби Йеhошуа с извинениями и был прощен, вероятно, потому, что рабби Йеhошуа понимал важность его руководства. В конце концов, позиция Главы ешивы была разделена между раббан Гамлиэлем и рабби Элазаром бен Азария, так что первый преподавал в ней в течение трех недель, а второй – в течение одной недели в месяц.
Как упомяналось выше, седер в Бней-Браке происходил сразу после смещения раббан Гамлиэля. Согласно Талмуду, рабби Элазар бен Азария не чувствовал уверенности в своем новом положении. Из текста Агады становится ясно, что он пытался убедить рабби Йеhошуа простить раббана Гамлиеля. Таким образом, его обращение на седере было направлено именно к рабби Йеhошуа: "вот, я выгляжу как семидесятилетний, но я не сподобился объяснить смысл того, что об Исходе из Египта необходимо говорить по ночам, пока Бен-Зома не растолковал этого из цитаты: «дабы помнил ты день Исхода твоего из земли египетской во все дни жизни твоей». «Дни жизни твоей» — это только дни, «все дни жизни твоей» — также и ночи." Иными словами, он говорит, что, хотя рабби Йеhошуа считает произнесение вечернего Шма добровольным, это неверно, и вот объяснение Бен Зомы, с которым рабби Элазар полностью согласен. Поэтому, хотя раббан Гамлиель и унизил рабби Йеhошуа, по сути спора он был прав, и рабби Йеhошуа должен заключить с ним мир.
Тем не менее, следующее предложение в Агаде очевидно оспаривает объяснение рабби Элазара бен Азария: "Мудрецы толкуют иначе: «Дни жизни твоей» — в этом мире, «все дни жизни твоей» — в дни Машиаха". Здесь ясно слышен голос рабби Акивы. Он не принимает объяснения бен Зомы и указывает на мессианское значение стиха. Другими словами, он не думает, что рабби Йеhошуа был неправ в вопросе о добровольном чтении вечернего Шма, и он не должен прощать раббана Гамлиеля. Откуда мы знаем, что это был именно рабби Акива? Во-первых, потому что как правило, когда говорится в Талмуде, что Мудрецы говорят что-либо, это указывает на мнение рабби Акивы. Во-вторых, из-за мессианской направленности аргумента, а также потому, что, согласно Талмуду, впоследствии, рабби Акива очень неохотно принял прощение рабби Йеhошуа и восстановление раббан Гамлиэля. Он и его ученики забаррикадировались в ешиве, пока сам рабби Йеhошуа не пришел и не сказал, что Рабан Гамлиель прощен, и рабби Акива был разгневан.
Что должно находиться в центре внимания седера?
"Даже если все мы мудры, все разумны, все мы знатоки Торы, на нас лежит обязанность рассказывать об Исходе из Египта".
Если обсуждение Исхода является обязательной заповедью, почему же говорится, что даже если мы знаем Тору, мы обязаны рассказывать об Исходе из Египта?
В своей оппозиции к раббану Гамлиелю рабби Акива хочет создать прецедент на седере в Бней-Браке и, в конечном итоге, установить Галаху, чтобы в центре внимания седера оказался рассказ об Исходе, а не обсуждение законов корбан Песах. Таков смысл его обращения к раббан Гамлиэлю, которoе звучит почти как приказ: "Даже если все мы мудры, все разумны, все мы знатоки Торы (то есть все мы, включая Вас, раббан Гамлиель), на нас (то есть на всех нас, включая Вас) лежит обязанность рассказывать об Исходе из Египта".
"Рабан Гамлиель, бывало, говорил, что тот, кто в пасхальный вечер не упомянул следующих трех вещей, не вышел в заповеди: Песах, Маца и Марор".
Это единственное упоминание о раббан Гамлиэле в Агаде. Каково отношение этого упоминания к остальной части текста?
В ответ на жесткую позицию рабби Акивы, другие мудрецы принимают более мирный тон. Хотя они и согласны с мнением рабби Акивы, что Исход должен быть в центре внимания седера, тем не менее, положение раббана Гамлиэля об обсуждении законов пасхальной жертвы тоже очень важно. И, следовательно, они отмечают: "Рабан Гамлиель бывало говорил, что тот, кто в пасхальный вечер не упомянул следующих трех вещей, не вышел в заповеди: Песах, Маца и Марор."
"Четыре вопроса" в контесте спора мудрецов
"Четыре Вопроса" также удивительно вписываются в этот спор.
Первое (не новое) соображение, на которое обращают внимание многие комментаторы - что это не четыре вопроса, а четыре ответа, в то время как вопрос один - "чем эта ночь отличается от других ночей?"
Первый ответ написан в обычно стиле, и подразумевает, что сейчас мы говорим о галахическом установлении: во все ночи мы едим хамец и мацу, а в эту ночь только мацу.
Второй ответ вызывает изумление: марор, важнейший элемент поедания Пасхальной жертвы, почему-то противопостовляется довольно приземленной "разной зелени", что сразу меняет тон с галахического на непонятно какой.
Третий ответ - "два макания" непонятно чего непонятно во что - очевидно является противопоставлением, как по смыслу, так и по употребленным словам (матбилин и утбилтем), на макание иссопа в кровь Пасхальной жертвы в Египте.
И наконец, четвертый ответ про возлежание во время седера (и неспешной беседы) - является прямым противопоставлением поеданию описанной в Торе Пасхальной жертвы в Египте, которую должны были есть поспешно, в готовности идти, в дорожной одежде и с посохом в руке - полная противоположность неспешному возлежанию за трапезой.
Иными словами, четыре вопроса/ответа - это с большим юмором (и даже слегка хулигански) проводимая идея, что поведение на седере ни в коем случае не должно напоминать поедание Пасхальной жертвы в Египте.
Это очень в ключе идеи, что и говорить мы должны не о жертве а об исходе.
Спор о времени поедания пасхальной жертвы
Далее, теперь я хотел бы вернуться к первоначальному обсуждению Мудрецов в Бней-Браке.
"Однажды случилось так, что рабби Элазар, рабби Йеhошуа, рабби Элазар бен Азария, рабби Акивa и рабби Тарфон возлежали (на седере) в Бней-Браке. Oни рассказывали об Исходе из Египта всю ночь, пока не пришли их ученики и не сказали им: учителя наши, настало время утренней молитвы «Шма»".
Почему в Агаде упоминается, что Мудрецы сидели до утреннего Шма, пока не сказали им ученики?
В отличие от общепринятого объяснения, в котором говорится, что они сидели в темноте и не видели восхода солнца, я думаю, что основное значение здесь имеет не секретность седера, а время его окончания. Упоминание о том, что дискуссия продлилась до времени утреннего Шма, то есть до рассвета, может отражать спор между рабби Акивой и рабби Элазаром бен Азария о времени поедания корбан Песах в трактате Брахот. Рабби Элазар бен Азария говорит, что можно есть корбан Песах до полуночи, в то время как рабби Акива говорит: до рассвета. Разница заключается в их понимании сути Исхода. Для рабби Элазара бен Азария центром внимания является его духовная составляющая, которая заключается в чудесах и казнях Египетских. Последняя, десятая, казнь, смерть первенцев, произошла в полночь, и поэтому корбан Песах должен быть съеден до полуночи. Для рабби Акивы суть исхода в мессианском искуплении и национальной независимости. Поэтому основное внимание уделяется физическому исходу из Египта. Поскольку физический исход произошел на рассвете, корбан Песах можно есть до рассвета. И хотя участники седера в Бней-Браке явно не едят корбан Песах, тем не менее, рабби Акива, вероятно, хотел подчеркнуть свое понимание предмета, продлив обсуждение Исхода до рассвета, то есть до времени произнесения утреннего Шма.
Я надеюсь, что эти мысли не только уточняют контекст Агады, но и освещают личности Мудрецов, давая возможность представить их эмоциональными живыми людьми.
Два Седера: р. Акивы и рабана Гамлиэля: Баланс между национально-историческим и законодательно-нормативным контекстами в Агаде
(по статье рава Ицхака Бен Давида)
- Разделы Торы, которые занимаются законами Песаха, особенные, так как там впервые появляются юридические\законодательные аспекты, которые Моше получает от Всевышнего . Когда Моше передает народу слова Всевышнего, то к сухому определению закона, он добавляет педагогический\ воспитательый контекст, то есть результат или вопросы, к которым соблюдение законов Песаха должно привести сыновей, из чего можно сделать вывод, что этот диалог с сыновьями, формирующий национальное самосознание и является целью заповедей Седера.
- Мидраш про 4 сыновей сильно изменяет ответы сыновьям по сравнению. С теми которые даны в тексте Торы (Дварим) .В Торе, ответ сыну основан на подробном и детальном историческом рассказе о выходе из Египта. В отличие от него Мидраш, предлагает ответ из области Галахи про афикоман : אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן . Этот подход определяет место Галахи как стабильной нормативной системы, стоящей на собственных ногах, без непосредственной связи с историческими причинами или аргументами внегалахического характера. По той же причине, мидраш воспринимает вопрос сына — злодей (раша) как нелегитимный, тогда как в Торе этот подход воспринимается как некий этап понимания и связи с заповедями, основанный на исторически-национальном аспекте.
- Вектор этого напряжения между национально-историческим и нормативным аспектом особенно остро чувствуется у танаев (в поколении Явне) и нашел свое отражение в тексте Агады: седер в Бней Браке у раби Акивы и его единомышленников, где они всю ночь проговорили про исход из Египта (= национально-исторический и как его отражение активистский подход — исход в "наши " дни, восстание против Рима) и седер Рабана Гамлиэля (сохранявшего хорошие отношения с римскими властями) в доме у Байтосов в Лоде, где до утра говорили о заповедях Песаха: «Песах, маца и марор» (тосефта псахим). С точки зрения исторического контекста — за сценой стоит отставка Рабана Гамлиэля (видимо по причине требования чрезвычайно жесткой дисциплины), а также все усиливающаяся напряженность между римскими и местными властями в эпоху предшествующую восстанию Бар Кохбы .
- Это напряжение или вектор между двумя седерами отражают заложенную и, видимо актуальную во всех поколениях дихотомию между национально-историческим и нормативным аспектом (в других поколениях этому аналогичны: первые шаги христианства, отрицание этнически-национального и галахического аспекта монотеизма, или же становление ортодоксии и еврейского национального движения как ответ на вызовы Гаскалы и реформы в 18-19 вв) . Интересно и важно, что редактор агадического канона включил, возможно даже бессознательно, оба этих формирующих еврейство элемента в окончательный текст Агады.
- В нашем поколении- баланс и взаимообогощение между этими двумя элементами остается не менее актуальным, чем в предыдущих поколениях.
Эмануэль Рейзер: Агада Хайтека
Четыре сына - это четы типа жителей хайтековкого пространства.
Хахам - это академия и всякие IEEE. Они очень хорошо знают теорию - протоколы, методологии написания кода и продвижния проекта. Но мы им заметим, что до афикомана - бонуса или экзита - им не добраться.
РашА - это супер фирмы, Гуглы и Аплы. Бесцеремонно расправляющиеся с конкурентами, манипулирующие политиками и презирающие потребителя. То что вне них - это "лахем", их не интересует. Одна управа - регуляция, контроль за "мерджерами", налоговые наезды. Короче "притупление зубов".
Там - это простак-стартап. Простак он потому, что ещё недостаточно знаком с миром бизнеса, может быть легко съеден большой фирмой или, скорее всего, умрет естественной смертью не дожавшись выхода на биржу или экзита. "Ма зе" - "Что это" произносимое простаком, это не вопрос, а вступление к презентации невиданного новшества изобретенного стартапом. Мы же можем поддержать стартап, дать ему надежду, рассказать об экзите Народа Израиля и Египта.
Неyмеющий спросить - это аутсорсер. Он берётся за любой проект, но ты сам должен ему объяснить, что надо делать.
Арамеянином странствующим был мой праотец…
Как известно, история Исхода в Пасхальной Агаде построена вокруг отрывка из книги Второзаконие (26:5-8), которая говорит на самом деле не о Песахе, а представляет собой речь приносящего первинки («бикурим») в Храм.
Речь эта начинается со слов "Арами овэд ави", смысл которых мы объясним совершенно по-новому.
"Лахзор ле-шеела" - "Возврат к вопросу"
Пинхас Розенфельд●●"Лахзор ле-шеела" - "Возврат к вопросу"
Праздник Песах и Свобода слова
- Слово "Песах" само по себе означает перепрыгивание, но мидраш интерпретирует это слово как "Пе сах" – "уста говорящие". Один из элементов свободы – возможность говорить, и в Песах она связана с Пасхальной Агадой. Поэтому Песах связан со свободой слова.
- Свобода слова состоит не только в том, что "я могу сказать что хочу", - но и в том, что я имею возможность выразить себя, имею нужный понятийный аппарат.
- Поэтому одна из основ свободы слова – свобода построить свой нарратив, связное описание картины окружающего мира, и на этом иметь понятийный аппарат для выражения своих мыслей.
- Язык - явление не индивидуальное, а социальное. Язык - аппарат, с помощью которого общество думает. Язык определяет, какие проблемы и в каком ключе общество может обдумать, а о чем не способно подумать.
- Известный пример - книга Орвелла "1984", в которой власть над обществом представлена, среди прочего, как власть над языком (создание системы "новояз").
- Пересказ детям истории Исхода, чтение Пасхальной Агады – это построение нашим народом своего адекватного понятийного аппарата, в рамках которого возможно осмысление сегодняшней и дальнейшей еврейской жизни.
- Сегодня понятийный аппарат формируется через средства массовой информации. Поэтому узурпация одной их групп общества этого инструмента является "информационным насилием" по отношению ко всему обществу.
- Если в языке отсутствуют необходимые мне понятия, или они находятся под запретом из-за излишней "политкорректности", то тогда невозможно выразить окружающую ситуацию и ее проблемы, поэтому свобода слова не может быть реализована и проблемы будут решаться неправильно, что может повлечь большой ущерб и даже разрушение этого общества.
-
-
-
-
-
-
- (П. Полонский)
-
-
-
-
-
Лаван и Фараон — как ислам и христианство
П. Полонский. Лаван и Фараон — как ислам и христианство. Новый аудио-комментарий к Песаху http://www.machanaim.org/a-lectures/various/08-Pesach--Lavan-&-Paro-as-Islam-&-Crist.MP3
Добавочный пятый вопрос
(Про идею «От „Агады четырех“ к „Агаде пяти“» см. http://www.machanaim.org/holidays/pesah/agada5.htm)
Соображения по поводу добавочного пятого вопроса: (от Рахель и Алекса Сидоровских)
Все вопросы, задаваемые сыновьями на седере, как во времена Храма, так и сейчас, были актуальны, то есть вытекали из непосредственного визуального опыта. Вопрос, который предлагается в статье: «почему во времена Храма ели во все обычные ночи жареное, вареное и прожаренное на огне, а в эту ночь только прожаренное на огне?» — выпадает из этой закономерности. Мы предлагаем вопрос на ту же тему, но подталкиваемый нашим сегодняшним опытом: «почему во все обычные ночи мы едим мясо жареное, вареное и прожаренное на огне, а в эту ночь только варёное?»
Ответ будет вести к обсуждению важности построения Храма.
Почему рассказывают об исходе из Египта по ночам
Почему рассказывают об исходе из Египта по ночам? Ответ дан не прямой. Объясняет откуда учим, а не смысл рассказывать ночью. И тут же приводится другое объяснение этого же стиха. А оно зачем? — Добавление в ассоциативный ряд еще и будущего мира. Все дни жизни — это и свет и тьма. Параллель с этим миром и миром будущим.
Идея Ктав hа-кабала, что тьма — это не реализованный потенциал, связана с общей идеей Песаха. Маца — не взошедший хлеб. Выход из Египта не за то, какие мы, а за то, чем можем быть. Рассказ об исходе построен на принесении первинок и там взято только четыре стиха, и это очень остро ощущается, что не хватает пятого стиха — «и привел». Но в Песах мы еще только вышли, и никуда не пришли (Дайейну!)
Напряжение между открытием (hитгалут) — которое при свете дня и ночью египетской, где ничего еще не проявилось, но в которой заключен потенциал исхода.
Почему Рассказ об исходе построен не на Книге Исход, а на Книге Второзакония
Вопрос: почему Пасхальная Агада основана на цитате из Второзакония 26? Казалось бы история выхода из Египта должна быть основана на книге Исход — все-таки целая книга на эту тему. Но нет, все повествование основано на нескольких стихах из Дварим. Не цитируется книга Исход со всеми событиями и перипетиями, а выбран отрывок совсем из другого места, из Книге Второзакония.
Ответ: Нам заповедано чтобы мы на Седере испытали, что это мы выходим из Египта, мы сами, а не наши предки. Вся книга Исход написана в третъем лице — «и угнетали египтяне сынов Исраиля …., и возопили они к Богу …, и Бог вывел сынов Исраиля из Египта … и т. д.».
Но в декларации, которую произносит Израильский земледелец в Храме (Второзакония 26) все в первом лице — Мой отец был странствующий Арамеец … Египтяне обращались с нами ужасно … и мы возопили к Богу. Главное — это не рассказать, но отождествить себя с народом и его прошлым, а во Второзаконии именно это. Вот почему составитель Агады выбрал этот отрывок.
Два вида Галута
«Арами овед»(пропавший арамеец): если бы Яков остался в Арме, он бы пропал. Так как это был дружественный галут. "И придут «овдим» из земли Ашур (ошер-богатство-дружественного галута) и «нидахим» из земли Мицраим (царот — беды). Из дружественного галута можно вырваться лично, но исход народа может быть только из галута враждебного. (Росссия, Эфиопия и пр.)
«И делали нас плохими»
«И делали нас плохими»: Как тем что клеветали на нас («и присоединятся к врагу»), так и тем, что портили нас.
Д. Конторер: «Два древних собрания и вечное переживание свободы»
Статья Дова Конторера «Два древних собрания и вечное переживание свободы» — [1]
Ее вполне можно пересказать на Седере в качестве «хидуш» — нового комментария к Агаде.
Песахов много, хороших и разных
Как известно, в Мишне Песах (в отличие от других праздников) упоминается во множественном числе. Есть несколько стандартных объяснений, почему «Песахов много» — напр. Песах первый и второй (в Нисане и в Ияре), или Песах египетский и Песах «обычный» (они существенно отличаются по набору заповедей), или Пасхальная жертва и Пасхальная неделя (они только частично пересекаются по времени).
Еще один взгляд на на множественность Песахов: Песах, больше чем любой другой еврейский праздник, допускает принципиално разные, и даже несовместимые, понимания. Т.о., разные евреи, и/или или в разные эпохи, справляют по сути разные Песахи. Иногда конфликт между «разными Песахами» может быть затушеван («переживание свободы» или «память о пасхальной жертве»). А иногда — один смысл Песаха откровенно пытается вытеснить другой [2]Можно еще вспомнить понимание Песаха как оперативного планирования очередного выхода на свободу (подпольный Песах пяти мудрецов в Бней-Браке), или торжества по поводу свершения этого очередного выхода («киббуцные Седеры» 1920-40 годов, и даже позже — см. напр. [3]).החפץ במנהג אי-אכילת קטניות בפסח — אינו חפץ במצות קרבן פסח באמת
Eще один смысл Песаха предлагает р. Рефоэль-Мойше Лурия з"л («Бейт Гинзай», Бешалах). Песах — констатация чудесного (то есть, незаслуженного) избавления евреев. То есть, констатация нашей несостоятельности, и следовательно — неустойчивости, обратимости произошедших исправлений — אור גדול — לא שייך בו רשימו.
Пока выход из Египта не произошел окаончательно, мы вынуждены справлять Песах. Смысл же пожелания «в будущем году — в Иерусалиме!» именно в том, чтобы в будущем году мы смогли окончательно выйти из рабства, войти в Иерусалим, и тогда нам уже будет не нужно справлять Песах…
В качестве задания участникам Седера — разобраться, какие из пасхальных заповедей являются стержневыми для каждого из перечисленных «разных Песахов».
Когда идет исход из Египта, то молодежь всегда бежит вперед
(хидуш от р. Симхи Кука)
Обычно вперед идут взрослые, а молодежь их пропускает — таков обычный еврейский порядок. Но про исход из Египта сказано в Торе «бе-наарейну у-бе-зкенейну», то есть «нашей молодежи … нашими взрослыми», потому что когда идет исход из Египта, то молодежь всегда бежит вперед, и это и есть правильный порядок.
Сходство и различие вопросов умного и нечестивого сыновей
????
Вопрос умного сына в Агаде на иврите — «Каковы свидетельства, правила и законы, которые заповедовал ВАМ Господь, Бог наш?» а не «НАМ», как в переводе.
Почему перевод отличается от оригинала?
Сходство и различие вопросов умного и нечестивого сыновей.
Ну, понятно, почему перевод отличается от оригинала.
Умный сын вполне проникся осноной задачей Седера — представить себя СЕЙЧАС выходящим из Египта. Потому его вопрос так и сформулирован — «Каковы свидетельства, правила и законы, которые заповедовал ВАМ Господь?». Ведь себя он воспринимает как-бы ДО дарования Торы, как в момент выхода из Египта, и при этом видит вокруг себя евреев, исполняющих некие не полученные им заповеди. В каком-то смысле, умный сын — נשמה דתוהו. Ему тяжело считать эти заповеди «своими», но не потому, что он «отпал от традиции». Скорее можно сказать, что в момент выхода из Египта еврей по сути оказывается выше, чем традиция.
Более того, даже дарование Торы на Синае будет казаться для него «падением», поскольку в момент выхода из Египта никакого Синая не предусматривалось Всевышний повел евреев окружным путем, через Синай, по причине внештатных обстоятельств. А по дороге, как бы задним числом, даровал им Тору на Синае. Изначально же планировался незмедлительный вход в Землю Обетованную, и дарование Торы должно было осуществиться естественным путем, в силу вхождения в Землу и существования в ней.
Но для галутных евреев, читающих Агаду в переводе, такая постановка вопроса недоступна. Поэтому в дидактических целях для них текст Агады намеренно искажен.
А различие вопросов умного и нечестивого сыновей на самом деле не существует. По сути, они задают один и тот же вопрос. О различии можно судить только по ответам родителей. Нечистивому сыну разжевывают, как маленькому («Ради этого Всевышний вывел меня из Египта. Если бы ты тогда отказался — тебя бы не вывел. Но сегодня у тебя уже выбора не осталась, сегодня мы уже евреи»). А умному сыну дают ответ, который его — נשמה דתוהו — мог бы оскорбить своей галахической мелочностьюи и приземленностью («После Пасхальной жертвы не едят десерт»). И только умный сын способен понять, про что этот ответ на самом деле.
Основа веры в том, что Бог любит нас, и действует ради нас
(via рав Александр Фейгин)
Вопрос сына-злодея и ответ на него: «Злодей что говорит? „Что это за служба для ВАС?“. „Для ВАС“, а не для НЕГО?! Исключая себя из общины, он отвергает основу веры. Притупи ему зубы и скажи: „Это ради того, что Господь совершил для МЕНЯ при выходе моем из Египта“. „Для МЕНЯ“, но не для НЕГО. Будь он там — не был бы освобожден из рабства.»
Обычно мы толкуем это так: Злодей что говорит? «Что это за служба для ВАС?». он говорит о евреях, отделяя себя от нас:"Для ВАС", а не для НЕГО?! Исключая себя из общины, он отвергает основу веры. Притупи ему зубы и ответь прямой цитатой из Торы: «Это ради того, что Господь совершил для МЕНЯ при выходе МОЕМ из Египта». «Для МЕНЯ», но не для НЕГО. Будь он там — не был бы освобожден из рабства. Злодей отказывается быть частью нас, отказывается от нашей общей судьбы и потому должен знать, что не вышел бы вместе с нами из рабства.
Но комментарий р. Кука иной: Злодей что говорит? «Что это за служба для ВАС?». «Для ВАС» для людей, а не для НЕГО?! не для Всевышнего. Он задал отличный вопрос: как не стыдно превращать праздник в удовольствие для человека, отмечать его за богатым столом?! Праздник — благодарение Творцу и должен совершаться для Него. Исключая себя из общины, он отвергает основу веры. Притупи ему зубы и скажи: «Это ради того, что Господь совершил для МЕНЯ при выходе моем из Египта». «Для МЕНЯ», но не для НЕГО. Объясни ему, что и само спасение из рабства было совершено ради людей и в этом вся суть. Будь он там — не был бы освобожден из рабства. Будь его возражение высказано во времена Исхода, он мог бы отказаться от освобождения и остаться в Египте. Но теперь, когда выбор далеко позади, он и против воли своей выходит на свободу вместе с нами.
Личный Песах как переживание отказника, что будет личным седером в дальнейшем?
Lkitrossky 14:23, 2 апреля 2010 (UTC)
Отказ от хлеба, как символ
Юрий Линец: Отказ от хлеба, как символический отход от Египетской цивилизации: здесь.
Тайнопись как средство
Так я провел седер в прошлом году: рассказал про расшифровку египетских надписей, майя, критского письма. Напоследок: тайна и по сей день — письменность острова Пасхи! Дети были заинтригованы. Все материалы доступны в Вики.
Тяжёлое наследие Египетского режима — тфиллин
Тфиллин и цицит можно толковать как использование египетских ритуалов в новом смысле: здесь
Об обычаях 7-го дня Песаха
Ценная статья М. Шнейдера
Слова Торы с пасхального стола
Слова [http://ejwiki.org/w/index.php?title=Торы Торы с пасхального стола moishederunov’s Journal]
р. Шерки — «Ради этого сделал мне Бог при выходе моем из Египта» (ли ве ло ло): «мне, а не Ему»
Пасхальную жертву очень приятно приносить, ее жарят на огне, заворачивают куски мяса в питу (мякгую мацу) и добавляют листья салата, не говоря уже о сопровождающих ее четырех бокалах вина и песнях. И поэтому нечестивый сын говорит: что это за служение у вас, «лахем»? «Лахем» — «ве ло ло» — это служение для вас, а не для Него. Не рассказывайте мне, что во всей этой истории есть соприкосновение с божественным, это приятный фольклор, вы просто едите.
То есть возникает известное затруднение проф. Лейбовича: что любая просьба о награде — это уже предательство в служении Всевышнему. «И на это ты притупи ему зубы и скажи ему: Ради этого сделал мне Бог при выходе моем из Египта»: (ли ве ло ло) мне, а не Ему. Он хочет сделать меня своим партнером — в этом цель всего творения.
Бог хочет, чтобы я позаботился о себе. Я готов делать Ему, а не себе, но Он хочет, чтобы я делал себе, на Ему. Бог хочет, чтобы я действовал через заботу о себе.
В Месилат Яшарим задают известный вопрос: является ли целью морали исполнить долг или насладиться? К прояснению долга человека в мире: основание благочестия и корень непорочного служения, чтобы прояснилось и стало понятным человеку, в чем заключается его долг в мире и что он должен поставить себе целью, ради чего он будет трудиться все дни своей жизни…" Итак, я читаю это предложение и тут же становлюсь верным солдатом, который не ищет своей выгоды. Но дальше следует предложение: «и вот что указали нам мудрецы, что человек создан для того лишь, чтобы наслаждаться».
То же самое по поводу онег шабат — наслаждение субботой. Если человек не насладился субботой, он не исполнил своего долга.
Можно сказать так: я со своей стороны — готов исполнить долг — не важно буду я наслаждаться при этом или нет, но он обязал меня получить наслаждение. Рамхаль пишет, что долг человека — достичь этого наслаждения, поскольку если человек не наслаждается, то он отрицает данное ему добро. Это как если кто то пригасил меня на трапезу — ты говоришь ему: спасибо, не хочу. — Но я трудился ради тебя, готовил, — обижается он, — а ты отказываешься есть. И надо позаботиться о том, чтобы это было действительно вкусно тебе. Ты должен исполнить свой моральный долг, попробовать то, что я приготовил тебе… Об этом сказано: ради этого сделал Господь мне. Мне, а не Ему.
«Порази ему зубы» — сын злодей думает, что он единственный идеалист в мире, который не заботится о собственной выгоде.
Что такое раша/злодей? Раша — это человек, который усиливает зло (имец эт а ра) . Природное зло — на самом деле не зло. Проблема в том, что человек не должен его усиливать — надо вынуть зубы у зла — поэтому «порази ему зубы», и тогда останется лишь природное зло. Мы отвечаем ему, что Бог хотел, чтобы я стал соучастником «маасе берешит», соучастником творения. Он хочет, чтобы я позаботился о себе. Чтобы я действовал через наслаждение (понятно, что в итоге через наслаждение Богом).
Я готов сделать все ради Него — но он хочет, чтобы я сделал для себя, а не для Него.
Он дал мне обязанность наслаждаться.
Три истории от Меира Л. (levimem)
Перед седером
Реббецен Шиндель жена Святого Еврея как известно поедом ела мужа. Так вот, как-то рав из Колева собрался привести в мир Машиаха, для чего проводил седер на венгерской мове. Так вот Шиндель все испортила. А дело было так. На тот седер приехала мама Святого Еврея, и хотела сесть рядом с сыном на седер. Так Шиндель заявила, что никакого седера не будет, пока она не будет сидеть рядом с мужем. Скандал сорвал весь настрой седера. Когда же Святой Еврей вышел, то Шиндле осталась, а все стали ее стыдить: «Вот твой муж святой человек, а ты с ним так обращаешься!» Так когда Святой Еврей вошел и услышал, как стыдят его жену, он буркнул: «Это я ей велел».
Чтоб все знали
Перед четырьмя вопросами сына — самое время просить у Всевышнего о духовном и материальном. Единственное правило здесь — просить следует подробно и точно, указывая все детали, чего просите. Можно просит длино-длино.
После
Как-то после седера [[еж:Иехезкель Ландау из Праги ("Нода бе-Йеhуда")|Нода бе-Йеhуда]], вышел проводить пророка Элия, которому как известно все открывают дверь.
Когда же он вернулся с проводов, он сказал собравшимся: «И только не подумайте мне, что я видел пророка Элия, но надо же верить в то, что когда ему открывают дверь, он приходит»
Ответы четырем сыновьям - как типы еврейской преподавательской парадигмы
"Четыре сына" можно систематизировать не только по вопросам сыновей (мудрый, злодей, простодушный и не спрашивающий), но и по ответам. Первый ответ – литвакский, он посвящен Галахе. Понятно, что литваков могут слушать только мудрецы, которые хотят все делать правильно. Другим литвакский ответ не подходит. Второй ответ (злодею) говорит о национальной общности, "клаль Исраэль", и принадлежность к этой общности является определяющей. Понятно, что это подход школы рава Кука. Злодей здесь – это не тот, кто плохой человек, а тот, кто восстает против прежнего понимания традиции. И таким людям ответ, понятно, может дать только школа рава Кука. Третий ответ (простодушному) Амнон-Ицхаковский (и в целом ответ ШАСовского подхода), наверное и Брацлав к нему относится в его популярной ипостаси. «У нас, чувак, всё было путем и будет путем» – т.е. просто эмоциональные призывы. Ответ не спрашивающему, "Ты сам ему объясни" - это подход Хабада, который ловит людей не там, где они спрашивают, а там, где им интересно что-то другое. Еврейский центр в туристическом раю или еврейский клуб, ну и ловля прохожих с наматыванием на них тефиллин. Вот они четыре базовых типа еврейской преподавательской парадигмы сегодня.--Architect1 06:00, 29 марта 2013 (UTC)
Пятый сын – это дочь. И что ей отвечать
Относительно перевода Агады на цифру пять вместо цифры четыре. Пятый сын – это, наверное, дочь (не по Жаботинскому и не по Любавическому Ребе). Раньше она не спрашивала, поэтому в Агаду не попала, а теперь спрашивает. Но что именно спрашивают дочери – это надо додумать в следующий Песах. У нас реально на седере дочь спросила: "Объясните мне, зачем мне лично нужен Храм?". Понятно, что ответ типа того, что это – заповедь, это будет место святости, там мы сразу почувствуем, насколько это важно, – этот ответ не проходит. Так что дать на этот вопрос понятный ответ – это серьезный вызов.--Architect1 06:00, 29 марта 2013 (UTC)
реализовали ли возможности или упустили их?
Daniel Palanker שואלים בסדר פסח: "חמץ או מצה?" חמץ- האם החמצת את החיים? או מצה- האם מיצית את החיים? עלינו לזכור 'ימיו כצל עובר'..הזמן טס ויום שעובר לא חוזר, והשאלה האם מיצינו או החמצנו?