Ури Шерки●●Песах – новый взгляд

Материал из ЕЖЕВИКА-Публикаций - pubs.EJWiki.org - Вики-системы компетентных публикаций по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск


(Черновик главы из книги "Израиль и человечество: новый этап развития", часть 2)
'Характер материала:
Перепубликация или перевод первоисточника
Автор: Шерки, Ури, переводчик С.К., редакция П.П. и М.Э
Язык оригинала: ивритКопирайт: правообладатель разрешает копировать текст без изменений
Песах – новый взгляд

Содержание

А. Актуализация

"Умножение рассказа об Исходе" через его актуализацию

  • В Пасхальной Агаде сказано: «И всякий, умножающий рассказ об Исходе, достоин похвалы». Однако, что значит «умножающий рассказ об Исходе»? Как его можно умножать?
  • Умножение рассказа о событии возможно двумя путями
    • его анализ и комментирование,
    • его актуализация.
  • Мы обычно считаем «умножать рассказ об Исходе» - означает увеличивать анализ, комментарии. Но важным является именно второй путь - актуализация. Даже и комментарий должен быть направлен не на академический анализ, а на актуализацию.
  • «Умножать рассказ об Исходе через актуализацию» означает: "Поскольку твои отцы вышли из Египта, то и ты выйди из Египта, и своим выходом этим увеличь общий Исход".
  • Рецепт проведения правильного Седера: Пасхальный Седер не про прошлое, а про настоящее. Этим мы продолжаем и увеличиваем Исход.
  • Мы рассмотрим ниже возможности актуализации рассказа об Исходе в разных аспектах.


В. "Пе-сах" ("уста говорящие"): свобода, слово и прогресс

"Рот" («пе») объединяет Пасхальный Седер

  • Слово "Песах" само по себе означает перепрыгивание, но мидраш интерпретирует это слово как "Пе сах" – "уста говорящие".
  • Можно сказать, что все заповеди, связанные с Пасхальным Седером, связаны со ртом.
  • Ртом или едят (действие «снаружи внутрь»), или говорят (действие «изнутри наружу»).
  • Весь Седер мы или рассказываем, или едим, и даже само съедание является также и рассказом
  • Вообще, можно выделить "главный действующий орган" в разные еврейские праздники - тот орган, который в этот праздник наиболее "задействован".
    • В Рош hа-Шана главный орган – уши (заповедь слушать шофар).
    • В Суккот – руки (заповедь "поднимать лулав").
    • В Хануку – глаза (смотрящие на свечи).
  • В Песах - это рот, "уста говорящие", так как Геула связана с Дибур, Словом.
  • Суть освобождения – владение речью возможность и умение говорить.
  • Для осуществления Геулы необходимо высвобождение речи, "свобода слова".

Высвобождение Слова

  • К рабам никто не прислушивается. Если к тебе присоушиваются – это уже само по себе свидетельство статуса.
  • Сказал Коhэлет (Экклезиаст): "Мудрость жалкого презирают и слов его не слушают" (9:16).
  • В галуте с тобой духовно не считаются.
  • Например, Руссо сказал такую вещь: «У христианских лекторов в Сорбонне нет сомнения в том, что пророчество Исайи – это пророчество об Иисусе , а при этом раввины в Амстердаме с не меньшей уверенностью утверждают, что у пророчества Исайи нет никакой связи с Иисусом. \[И между ними нет диалога.\] И поэтому мне представляется, что мы не сможем понять евреев, пока у них не будет своего государства, со своими университетами и домами учения, в которых они могли бы говорить без страха и опасений, и только тогда мы узнаем, что у них есть сказать нам на самом деле.»
  • Т.е. пока евреи находятся в рассеянии, они не являются по настоящему свободными, и не имеют возможности сказать, что они по-настоящему думают. Поэтому он считает, что когда у евреев будут университеты и дома учения в своем государстве, они скажут народам мира то, что у них есть сказать. Не потому, что евреи что-то скрывают, а потому что у них нет возможности выразить то, что они на самом деле думают.
  • Другими словами, пока у тебя нет уважаемого всеми политического положения, твои слова никто не слышит.
  • Влияние иудаизма на мир во время галута – очень слабое. Да, были евреи во всех областях культуры, но то, что они могли сообщить миру именно в качестве иудеев, - это никого (кроме нескольких отдельных ученых: Пико делла Мирандола, Рейхлин) не интересовало.
  • Древнему иудаизму, когда евреи жили в своей стране, - да было что сказать человечеству. Но когда евреи в изгнании - им есть очень мало что сказать человечеству как евреям, и человечество перестает интересоваться иудаизмом.
  • Религиозные евреи диаспоры для окружающего христианского мира - этнографический музей.
  • Сегодня понятие «иудео-христианская культура» является довольно широко распространенным, но под ним обычно имеется в виду просто христианская культура, а приставка «иудео» прибавляется здесь исключительно как дань к культуре-предшественнице.
  • Христианство утверждало, что после появления христианства евреи утратили избранность, которая перешла к христианам. Евреи протестовали и утверждали, что избранность у евреев осталась.
  • Евреи сохранили свой потенциал и вернулись в свою Страну, чтобы его реализовать.
  • Пока евреи жили в изгнании, другие народы не интересовались иудаизмом. Кто-то немного интересовался Каббалой, кто-то - немного Талмудом. Но это были единицы.
  • В двадцатом веке интерес к иудаизму возрос необычайно. Геула дала нашему рту возможность говорить.
  • Это конечно связанно с государством Израиль и еще в большей мере - с Шестидневной войной.

Возросшее влияние "еврейского слова" в результате Шестидневной Войны

(Этот отрывок относится скорее не к Песаху, а ко Дню Иерусалима, но в рамках "умножения рассказа об Исходе" /см. ниже/ его можно рассказать также и в Песах)


  • При образовании государства в 1948 году Израиль и иудаизм еще не привлекали к себе очень большого внимания.
  • Сегодня Израиль находится в центре внимания мира.
  • Пример: небольшая военная операция в Газе привлекла корреспондентов со всего мира, была освещена огромным количеством материалов. При этом другие войны, которые происходят в других частях мира, в которых погибает в десятки раз больше людей, – не привлекают большого внимания прессы.
  • Или, например, выборы в Израиле освещались очень подробно, хотя в мире сотни стран, и постоянно происходят выборы в какой-либо стране. Но мировая пресса обычно вообще не пишет подробно о выборах в таких небольших по населению странах, как Израиль.
  • Происходящему в Израиле пресса уделяет внимание в сотни раз больше, чем аналогичным событиям в других странах такого размера, как мы.
  • Это в полной мере началось не с момента создания государства, а после Шестидневной Войны.
  • В Шестидневную войну мы не только победили, но при этом еще и овладели теми частями Страны Израиля, в которых находился центр жизни еврейского народа в библейские времена.. Это кардинально изменило Государство Израиль и выявило новые параметры еврейской свободы.
  • При образовании государства в 1947 г. ООН выделила Израилю границы, в которые совсем не вошли Иудея, Самария, Иерусалим. В Войне за Независимость 1948 г. был занят Западный (не Древний) Иерусалим. И только в Шестидневную войну Израиль занял Шхем, Хеврон, Иерусалим - места, стоящие в центре библейского повествования.
  • Именно в этот момент стало ясно, что Государство Израиль является библейским государством, а не просто одним из государств. Произошел прорыв ТаНаХа в современность.
  • Этот факт тяжел для восприятия западного человека, и даже для многих израильтян. Поэтому велика потребность загнать Израиль в предыдущие рамки. На этом и основывается противодействие поселенческому движению, израильскому присутствию в Иудее и Самарии.
  • Левых пугает не количество территории, которое будет у Израиля, а то, что Израиль из "убежища для гонимых евреев" превращается в государство, связанное с ТаНаХом.
  • Такое положение определяет новый уровень свободы, а, следовательно, и речи. Голос иудаизма звучит намного сильнее из Самарии и Иудеи, чем из Тель-Авива.
  • Само представление о том, что иудаизму есть что сказать миру, что в нем есть нечто существенное, серьезное, нечто, что нельзя найти в христианстве, появилось только после Шестидневной Войны. После Шестидневной Войны иудаизм становится предметом, который начинают изучать во всем мире.
  • Вся политика на протяжении последних сорока лет, все усилия, как со стороны народов мира, так и со стороны левых кругов Израиля, направлены на то, чтобы стереть этот нестерпимый факт - что в Шестидневную Войну было раскрытие Божественного Присутствия.
  • До сих пор нерелигиозная часть Израиля стремится сказать: «Мы, в конечном счете, только часть западной культуры». Им трудно принять саму идею о том, что у нас есть совершенно уникальное послание миру.

Переход от арамейского к ивриту в Пасхальной Агаде

  • Понятие "Пе сах" – "уста говорящие" – напрямую связано с приобретением полноценной самоидентификации.
  • Сказать так, чтобы тебя услышали, можно только тогда, когда твоя самоидентификация полноценная. Меня слышат, когда я полноценно являюсь самим собой. Если я копирую других, то меня слушать неинтересно.
  • Приобретение собственной самоидентификации - шаг к тому, чтобы уста были открыты.
  • Еврейская самоидентификация создается путем отрыва от арамейской самоидентификации.
  • В Торе есть два варианта развития семьи Тераха: иври (евреи) и арами (арамеяне). Авраам назван в Торе "иври", еврей, а Нахор, брат Авраама – "арами", арамеянин, так же как его сын Бетуэль и внук Лаван. Они, как и Авраам, потомки Эвера (т.е. этнически они иври), но Авраам сохраняет свою самоидентификацию иври, а семейство Нахора меняет свою самоидентификацию на арамейскую.
  • Когда иврим поселяются среди арамейцев, то происходит сдвиг в их идентичности. "Арами" – это космополитизм, арамейский в древности был универсальным языком на огромном пространстве. Пространство языка иврита (языка иврим) – особое, это Ханаан.
  • Когда Авраам вначале живет в Ур-Касдим и Харане, он хочет стать Ав-Арам - отцом Арама. Потом он выходит оттуда в Ханаан и возрождает свою ивритскую самоидентификацию, уходит от арамейского самосознания, и из Аврама превращается в Авраама. Возвращая себе свою ивритскую самоидентификацию, он становится Авраамом, «отцом многих народов», родоначальником этического монотеизма для всего человечества – т.е. обретает универсальное значение.
  • Космополитизм это постоянный соблазн еврейского народа. Это линия Нахора и Лавана: мы должны оставаться среди других народов и быть их хорошей частью, правильно воспитывать другие народы. (В терминах российского еврейства это выразил Б. Пастернак: зачем сбиваться вместе?! Лучше рассредоточиться среди другого народа и стать лучшей его частью – «Доктор Живаго», 4.12).
  • Самоидентификация связана с языком.
  • Тора написана на иврите, но в ней есть некоторые арамейские слова. Например: в конце раздела «Вайеце» в книге Берешит (Бытие) Яков уходит от Лавана, они встречаются где-то на холме, мирятся, и потом Яков окончательно уходит. Этот холм становится границей влияния Лавана и Якова. «И назвал его Лаван – Йеhар Саhадута, а Яаков назвал его – гальэд», то есть Лаван называет это место "Холм Свидетельства" по-арамейски, а Яаков – так же, но на иврите. Как раз в этот момент рождается народ Израиля – это выход от Лавана, вход в землю Израиля и формирование израильского народа как политической независимой персоналии, и в нем же переход от арамейского на иврит.
  • Иврит - это сдвиг в сторону национального. В Пасхальной Агаде отражен этот переход.
  • Пасхальная Агада начинается с арамейского, в котором есть некоторые вкрапления иврита – но, вцелом, это язык галута, арамейский. Потом начинает пробиваться иврит. Иногда есть фразы, в которых по половине на каждом языке.
  • "השתא עבדי לשנה הבאה בני הרין" - "Сегодня мы рабы, на следующий год – свободные люди". В этой фразе "на следующий год" написано на иврите, вся остальная фраза - на арамейском. Дальше в Пасхальной Агаде все на иврите, пока не доходим до «Эхад ми йодеа», где вдруг снова появляются слова на арамейском: двенадцать колен, одиннадцать звезд. Дальше «Хад гадья» – целиком на арамейском.
  • Зачем нужен этот переход от арамейского на иврит и потом снова на арамейский? Потому иври подвержен искушению быть арамейцем или, другими словами, космополитом.
  • Еврей-космополит говорит на международном языке (в древние времена на арамейском), это еврей галута. Когда мы выходим из рабства на свободу, мы переходим с арамейского на иврит, а в конце седера (седер написан в галуте) снова возвращаемся в изгнание, возвращаемся к арамейскому.

От "10 Речений" через "10 Казней" к "10 Заповедям"

  • Есть Десять Речений, которыми Бог создал мир ("Асара маамарот": "Пусть будет свет …, пусть будет небосвод...") – это Слова Божественного Творения. И есть Десять Заповедей("Асерет hа-Диброт") – это Слово Божественного Откровения человеку. Путь от первого ко второму проходит через 10 Казней.
  • Связь между Десятью речениями и Десятью заповедями понятна – весь мир создан (Десять речений) ради того, чтобы в нем могло прозвучать Откровение (Десять заповедей). Но в чем связь и необходимость того, чтобы между ними были 10 казней?
  • Бог создал мир именно речениями. Отсюда мы видим важность речи для Творения. Но это глубоко связано с тем, что речь Бога свободна. Только свободное слово является– творящим.
  • Когда человек имеет возможность свободно высказаться, сформулировать свою мысль, он тем самым творит миры. В этом свобода нашего слова параллельна свободе Божественного слова. Несвободное слово не может творить.
  • Речь Бога свободна. Но мир порабощен и несвободен, в мире действуют жесткие законы. Как же свободное действие могло сотворить рабство? Рабство было сотворено для того, чтобы из него можно было выйти – потому что свобода может быть создана только таким путем.
  • Исходно есть одно творение Бога, которое остается свободным в созданном Им мире детерминизма и жестких законов. Этот островок свободы - человек. Получается, что человеческая культура несет в себе искру свободы. Искру свободы во мраке природного рабства и детерминизма.
  • Возникает вопрос: как человеческая культура реализует эту свободу?
  • В древности вершиной человеческой культуры был Египет. Египет – это дом рабства, антитеза свободы. Мир был создан свободным, но потенциал свободы не реализуется и Египет олицетворяет это. Для своей активизации потенциал свободы должен пройти через самое несвободное место. Идея свободы должна реалтзоваться именно через Египет. Если она сможет проявиться в Египте, то тогда она действительно оставит свой отпечаток в мире. Поэтому евреи должны были оказаться в рабстве именно в Египте и именно из Египта выйти.
  • Т.е. свободная речь Бога застревает в глубинах египетского рабства. Речь Бога оказывается в Изгнании.
  • В Агаде сказано: "Яаков спустился в Египет принужденный Божественным Словом (анус аль пи hа-дибур)". Обычно эту фразу понимают, как то, что Бог ему приказал спуститься в Египет (хотя по тексту Яаков сам просил у Него на это разрешение). добавляет: само Божественное Слово (дибур) было вынуждено спуститься в Египет, находиться в изгнании, в невозможности реализоваться, чтобы быть потом освобожденным из него. Египет перекрывал возможность Божественному слову реализоваться.
  • Яаков спустился в Египет, чтобы освободить Божественное слово, находящееся там в изгнании.
  • Тогда понятно, почему путь от 10 Речений к 10 Заповедям проходит через 10 Казней. Божественный план - не только сотворить мир, но и раскрыться в мире, т.е. он включает в себя Откровение. Переход от Сотворения к Откровению блокируется Египтом. Поэтому нужно преодолеть Египет десятью казнями, чтобы осуществить переход от Сотворения к Откровению.
  • Египет был домом рабства не только как политическая система - такой была вся его структура. Не только рабы были в рабском подчинении, но и их начальники были рабами по отношению к следующему уровню власти, и даже вельможи были рабами Фараона. Такая концентрация власти отражала зависимость Египта от единственного источника жизни – Нила, который рассматривался египтянами как божество.
  • Эта система рабства препятствует Божественному откровению. В нем, так же как и в Сотворении мира, должен появиться параметр свободы.
  • Отсутствие свободы ставит под сомнение смысл существования мира: Бог может вести с человеком диалог, только если у человека есть свобода. Иначе в диалоге нет смысла, а значит, нет смысла в мироздании.
  • Уход из Египта разрушал саму структуру его рабства, а не просто выводил группу рабов на свободу. Через такой акт в мир должна была проникнуть сама идея свободы. После этого будет возможно Откровение.
  • Свобода не является "одной из заповедей" - она является фундаментом наличия заповедей вообще.
  • Именно в этом плане становится понятным, почему важно было получение разрешение Фараона на выход из рабства.
  • 10 казней - следствие несогласия Фараона отпустить евреев. Но почему вообще Фараона нужно спрашивать? Если Бог решил вывести евреев из Египта, то, казалось бы, Он может принудить Фараона, тот открыл бы дорогу и евреи бы вышли.
  • Кто он такой, Фараон, что Богу необходимо добиться его разрешения? Потому что если бы вместо осуществления одного насилия (Фараон осуществляет насилие над своими подданными), было бы осуществлено другое насилие (Бог заставил бы Фараона отпустить рабов), то Египет был бы побежден, однако тогда идея свободы не была бы проведена.
  • Египет должен был признать, что есть право на свободу, и именно этим была бы разрушена идея рабства. Таким путем свобода должна была проникнуть в мир.
  • Поэтому для того, чтобы десять Речений Творения преобразовались в десять Заповедей Откровения, нужны десять казней
  • Получается, что «пе сах», открывающий уста, это не наши уста - это уста Творца миров, которые оказались запечатанными, и Его речь, которая выходит на свободу.
  • Неслучайно первая остановка после Исхода из Египта, называется «пи hа-херот» или, в другой огласовке, «пи hа-херут» - «уста свободы».

Высвобождение свободы: Преодоление природного детерминизмае

  • Преодоление природного детерминизма началось за много лет до Исхода, когда Фараону снились сны, когда ему снились семь тучных коров и потом семь тощих коров. Эти сны, казалось бы, было легко разгадать. Каждый ребенок поймет, что если вначале тучные коровы, а потом худые – значит, вначале есть еда, а потом нет, для этого не нужно быть великим мудрецом.
  • Фараон приглашает всех колдунов Египта – и никто не может разгадать сон. Потом приходит Йосеф и говорит: «Царь, толстые коровы - это значит, есть еда, тощие – значит, нечего есть». Фараона это объяснение поражает настолько, что он сразу назначает Йосефа на пост премьер-министра Египта.
  • Почему же мудрецы Египта не могут разгадать такой понятный сон? Потому что сама мысль о том, что в Египте может случиться голод – это мысль не может придти им в голову, поскольку такая мысль предполагает, что есть изменения в природном порядке. Но ведь Нил всегда дает пищу, как же может случиться так, что в Египет будет нечего есть? Египетским мудрецам это кажется совершенно невозможным.
  • Поэтому мудрецы Египта, чтобы произнести фразу "голод в Египте", – должны преодолеть собственное видение мира,преодолеть преклонение перед природным детерминизмом.
  • Надо понять, что, в восприятии египтян, Нил, как и другие силы природы,– это боги, то есть это абсолютные силы, природа – это абсолют.
  • Теперь же мудрецы Египта должны принять то, что Нил - не божественный, что он не абсолютен.
  • Идолопоклонство связано с постоянством законов природы и в нем нет места для чуда. Может быть, какие-то боги могут повлиять на проявление закона раньше или позже, или именно в этом случае, но это влияние не изменит самого закона природы. Постоянство природных законов - основа идолопоклонства, и поэтому проявление чуда, нарушающего стандарты мироздания, было основой разрушения идолопоклонства
  • Личностное вмешательство Всевышнего, Творца Мира, в законы природы – чудо, разрушение абсолютности природы, которая есть база идолопоклонства.
  • Поэтому египетские мудрецы совершенно неспособны разгадать сон, и было необходимо, чтобы пришел кто–то извне - Йосеф, иври, - который бы сказал, что природа может меняться, что могут быть перемены.
  • Было необходимо, чтобы пришел кто–то извне - Йосеф, иври, - который бы сказал, что природа может меняться, что могут быть перемены.
  • Чтобы она узнала ценность свободы.
  • Итак, при Исходе из Египта происходит высвобождение измерения, которое до этого было неведомым Египту – измерения свободы.

Три вида свободы

  • Есть три вида рабства – и, соответственно им, три вида свободы:
    1. Есть рабство юридическое, освобождением от него может явиться личная свобода или политическая свобода – когда может освободиться целый народ, находящийся в рабстве.
    2. Есть чувство рабства перед неизбежными законами природы, и освобождение от него - свобода от природного детерминизма, когда могут происходить чудеса, нарушающие законы природы.
    3. И существует также "рабства перед отсутствием возможностей", представление о том, что человек не властен над своей жизнью, что мир не может измениться к лучшему. Когда есть пессимизм, когда нет понимания, что в мире может быть моральное продвижение, ситуация в мире может меняться. Освобождение от этого – это фундаментальный жизненный оптимизм. И он включает также внутреннюю свободу человека, дающая ему возможность преодолеть свою собственную природу, и свое дурное начало; когда человек понимает, что в его силах справиться со своими природными склонностями.
  • Выход из Египта разрушил все эти аспекты рабства, дал три вида свободы.
  • Все три вида свободы сосредоточены в Песахе: (1) свобода политическая - выход рабов на свободу, (2) свобода от природного детерминизма - казни Египетские, (3) фундаментальный жизненный оптимизм, свобода от дурного начала - дарование Торы на Синае

Идея прогресса

  • Преодоление детерминизма природы влечет за собой чувство необходимости прогресса. Человек может, в состоянии изменять мир, а значит и должен делать это.
  • Надо понять, до какой степени это было новым явлением.
  • Если мы посмотрим Пасхальную Агаду, там сказана такая странную вещь, которая не укладывается в голове, что "если бы Всевышний не вывел бы наших отцов из Египта, то мы и наши сыновья, и сыновья наших сыновей были бы рабами у Фараона в Египте".
  • То есть, если бы не было Исхода из Египта три тысячи триста лет назад, то что, мы бы и сейчас строили пирамиды, и над нами была та же власть Фараона?! Почему, если бы Бог нас не вывел, то был бы до сих пор Египет, и мы до сих пор там оставались?
  • Ведь можно было бы представить себе и другие сценарии: например, мы бы погибли от тяжких работ, упаси Бог, или подняли бы восстание против Фараона, или пришел бы какой-то завоеватель, завоевал Египет и освободил бы нас. Или египтяне стали бы демократической и либеральной страной и освободили бы нас добровольно, или в мире прошла бы мода на пирамиды. Могло бы произойти множество вещей, которые изменили бы порядок мира. Агада же сообщает нам, что нет - мы бы до сих пор собирали бы глину, делали кирпичи и строили пирамиды.
  • Рав Кук говорит, что если бы мы тогда не вышли из Египта – мир бы не изменился, остался бы в точности таким же каким был,и даже "Фараон не умер бы".
  • Исход евреев из Египта - реализация не только идеи о свободе, но и идеи развития, прогресса, продвижения. Сегодня эти идеи считаются само собой разумеющимися и базовыми для человечества,но тогда сама идея о том, что вещи могут меняться, была новой для мира.
  • Идея, что можно изменить существующий в мире порядок вещей ко всеобщему добру (в принципе, это и есть суть мессианской идеи), сама идея о том, что в мире достаточно возможностей для того, чтобы исправить его – эта западная идея (она есть в разных версиях - есть религиозные версии этой идеи, есть светские версии), в основе своей еврейская. Идея прогресса, продвижения, развития - совершенно не существовала в тех культурах, которые ничего не слышали о народе Израиля.
  • Выход из Египта дает человечеству надежду на улучшение жизни. Иначе бы до сих пор стояли пирамиды, и человек бы даже не знал, что можно на что-то надеяться.
  • Идея прогресса - это идея западной цивилизации. В западном мире открытия астрономии, математики картографии, технологические открытия, порох и подобное, привели к развитию цивилизации, культурному и социальному прогрессу и т.п. Те же открытия были и в Китае, однако не привели к культурным и социальным изменениям - нет идеи, что перемены – это хорошо (см. китайскую поговорку "Чтоб ты жил в эпоху перемен!"). Когда западный человек видит, что в жизни есть проблемы, он задает вопрос: "Что делать, чтобы это поменять?". Сегодня этот подход в значительной мере проник и на Восток, вследствие контактов с Западом в новейшие времена. В традиционных же восточных культурах, когда человек видит проблемы, он задает вопрос: "Как с этим жить?". Эта разница – результат еврейского влияния.
  • Например, порох, компас, печатный станок и способность вычислить путь по звездам ( и, благодаря этому, совершать далекие плавания) - все эти вещи были известны китайцам уже в 11 веке. Но из пороха китайцы делали исключительно фейерверки. Китайский император посылал корабли повсюду, чтобы узнать, как выглядит мир. Они доплыли до Африки и Аравии, но когда вернулись в Китай, корабли сожгли: любопытство императора было удовлетворено. Это было за тридцать лет до похода Колумба. Компас был магическим предметом и т.д.
  • Идея о том, что можно поменять мир – это еврейская идея, и ее источник – Исход из Египта.
  • Для восточного мировоззрения мир устроен циклично, а для западного - мир имеет вектор развития (даже при наличии циклов они выражены в спирали и не замкнуты).


С. национальный и религиозный аспекты Исхода

Двойная структура Агады: национальная и религиозная

  • Вся Агада строится как ответ на вопросы сына
  • В Пасхальной Агаде есть два места, где задаются вопросы. Вопросы (и ответы) в этих двух местах имеют разные аспекты.
  • В начале приведены 4 вопроса «Ма ништана…» и ответы – "Мы были рабами в Египте…", после чего сказано, что даже мудрецы должны рассказывать об этом. Эти первые вопросы (как и ответы на них) несут национальную нагрузку, это вопросы не про заповеди Торы, а про национальные обычаи.
  • После нескольких страниц снова появляются вопросы – вопросы сыновей (мудрый, нечестивый и т.д.). Это вопросы "о законах Песаха, которые заповедовал нам Господь наш", о смысле служения и т.д. Эти вопросы несут другое содержание – религиозное, и сообщают об устройстве религиозных законов.
  • Возникает вопрос: Исход из Египта – это действие национальное или религиозное? Мы увидим далее, что на самом деле оно не "или", а "и": и национальное, и религиозное. Но сначала рассмотрим эти аспекты отдельно.
  • Иногда религиозные и национальные аспекты друг другу противоречат. Когда народ сделал тельца, Бог говорит Моисею: "Этот народ не годится, давай Я произведу от тебя новый народ". Таким образом, если определение евреев религиозное, то все, кто находился возле горы Синай в этот момент, перестали быть евреями, сделав идола. Но если определение евреев национальное, то они продолжают быть евреями.
  • Об этом есть спор в самом Талмуде. Мишна в трактате «Песахим» говорит так: "Начинают рассказ с предосудительного («гнай») и заканчивают восхвалением («шевах»)". Далее есть спор амораев: что значит "предосудительное", и что значит "восхваление".
  • Первое мнение таково: «предосудительное» – то, что мы были рабами, а «восхваление» – то, что вывел нас Господь быть свободными.
  • Второе мнение: «предосудительное» – это то, что изначально "идолопоклонниками были наши отцы", а «достойное» - это то, что «приблизил нас Всевышний, чтобы мы могли служить Ему».
  • Возникает вопрос: какова же галаха, по первому мнению или по второму? Этот спор не был разрешен в Талмуде, поэтому, судя по всему, были общины, которые произносили только «мы были рабами», а другие - только «мы были идолопоклонниками». Т.е., возможно, был период, когда существовали разные традиции Агады, каждая из которых отражала только один из подходов.
  • Наш текст Пасхальной Агады составлен в талмудическое время, завершен в конце периода Талмуда или в начале периода Гаонов (7 в. н.э.) К этому времени эти два варианта были объединены, так что в нашей Агаде есть две исходные линии Агады.
  • На самом деле спор в Талмуде сводится к следующему: является ли Песах национальным праздником или религиозным. Тот, кто говорит, что «мы были рабами» – для него этот праздник национальный, тот, кто говорит «мы были идолопоклонниками» – для него это праздник религиозный.
  • В окончательной версии Агады первым поставлен вариант, что «рабами были мы», т.е. национальное основание стоит на первом месте.

Религия и национальная независимость

  • Дополнительное подтверждение первичности национального основания над религиозным видно из следующих слов Агады.
  • В первой части Агады, (после рассуждения о том, что "если бы Бог не вывел нас тогда, то до сих пор мы были бы рабами в Египте") есть очень непонятное место: «И даже, если бы мы все были мудры, разумны и сведущи в Законе все равно мы были бы обязаны рассказывать об Исходе».
  • Но это странно! Рассказывать об Исходе – это заповедь, скажем, как и заповедь накладывать тфилин. Но при этом невозможно представить себе, чтобы мудрецы написали: «И даже, если бы мы все были мудры, разумны и сведущи в Законе все равно мы были бы обязаны накладывать тфилин». Что же здесь хотят доказать, что даже мудрецы и раввины должны исполнять заповеди?! Разве это не очевидно? Если есть заповедь рассказывать об Исходе, зачем добавлять, что даже мудрецы должны рассказывать об Исходе?
  • Вспомним, что этот отрывок находится в первой (национальной) части Агады. Есть разница в отношении к рассказу о выходе из Египта простого еврея, на национальном уровне, и отношении к нему мудреца, ориентирующегося более на религиозные аспекты.
  • Для простых людей ясно, что рабство - это плохо, а свобода - совершенно необходима. Но для мудрецов Исход из Египта действительно может быть достаточно проблематичным. Рассмотрим это в проекции на наше время.
  • Кто, в сущности, более выигрывает от Исхода из Египта - мудрецы или простые люди? Конечно, простые люди. Простые люди очень не любят рабство. Они постоянно мечтают о том, что вот-вот придет время, и они выйдут на свободу. И когда они вышли - они рады, они благодарят Бога за то, что вышли.
  • Мудрецы же вполне задаются вопросом, а почему нельзя было просто попросить у Фараона религиозную свободу – без политической?
  • Мудрецы начинают задавать мудрые вопросы: зачем вообще выходить из Египта?Разве нам нужно государство? Зачем нам все эти проблемы с армией, политикой, экономикой…? Лучше мы попросим Фараона, чтобы он предоставил нам свободу вероисповедания в Египте, Фараон будет продолжать управлять государством, а мы сосредоточимся на служении Всевышнему.
  • Поэтому ученые мудрецы могут быть не так уж и рады установлению государственной независимости.
  • Если наша главная задача – это реализация религиозных ценностей, то, может показаться, что лучше сидеть в галуте, продолжая изучать Тору и Талмуд и соблюдая Шабат, и не иметь проблем с управлением государством.
  • Но Агада говорит, что даже мудрецы должны рассказывать об Исходе – и это знак того, что сама Тора (и возможность для мудрецов её изучать) не могла бы быть данной народу, если бы вначале народ не получил государственную независимость.
  • Тора дана народу, когда народ уже есть. А это произошло после того, как потомки праотцев прошли через рабство в Египте.
  • Народ предшествует Торе, национальное - религиозному. Поэтому, в частности, в галуте полноценного иудаизма быть не может.
  • Содержание Торы – это содержание универсально-государственное, а не только индивидуально-религиозное.
  • Тора дана была для реализации ее в национальном плане, а не только в индивидуальном. Она дает святость обществу, народу, а не только индивидууму.
  • Реализация Торы проходит через диалог Бога с народом,и если народ не свободен, то диалог не может быть осуществлен.
  • Мудрецы должны напоминать себе об этом, рассказывая себе об Исходе из рабства.

История о мудрецах, рассказывавших об Исходе из Египта всю ночь

  • Мы уже упоминали выше, каким путем возможно "умножать" рассказ об Исходе» - мы можем делать это, актуализируя «рассказ об Исходе» в нашей жизни.
  • Поучимся этой "актуализации Исхода" из самой Агады - посмотрим, как она была актуализирована на тот период, когда она составлялась. Сразу после слов «умножающий рассказа об Исходе достоин похвалы» идет история («маасе») о мудрецах, рассказывавших об Исходе из Египта всю ночь..
  • Мы относимся обычно к этому отрывку как к рассказу о встрече для празднования Песаха. К такому пониманию нас сдвигает слово "месубин" – возлежать за столом, обсуждая - - которое в настоящее время однозначно ассоциируется с позой свободного человека, которую мы принимаем во время пасхального Седера. Но в те времена за обычным столом тоже возлежали.
  • К этому рассказу есть много вопросов. Почему сказано «всю ту ночь», а не просто «всю ночь»? Что это за особая ночь? Кроме того, не понятно, где были в это время семьи всех этих мудрецов? Если это ночь седера – то разве не надо было привести всех детей?! Кроме того, где все это происходит? В Бней-Браке? Бней-Брак – это город раби Акивы, а раби Акива - самый младший из всех этих мудрецов (кроме раби Элазара бен Азарьи), и что же, эти пожилые и уважаемые мудрецы пришли на Песах в дом к молодому раби Акиве? И еще: если бы мы были учениками этих танаев, и знали бы, что они собрались все вместе и обсуждают Исход из Египта, – мы бы, конечно же, сидели вместе с ними и слушали их, а тут сказано, что в конце ночи "приходят к ним их ученики и говорят..." Где же они были всю ночь?
  • Непонятна здесь еще одна вещь. Когда наступает время чтения Шахарит, утренней молитвы? С восходом зари. Откуда мы знаем, что пришло время чтения Шахарит? Видят свет. Так что же эти мудрецы сами не могли увидеть свет зарии надо было, чтобы их ученики сказали им: «Учителя наши, пришло время читать «Шма Исраэль»»?
  • Из этих намеков Пасхальной Агады мы должны понять, что они были в том месте, где нет света. Они были в подполье, и рассказывали о своем Исходе из Египта – всю ту ночь. Та, определенная, ночь - это галут. И это вовсе не была ночь седера.
  • Они обсуждали и готовили восстание Бар-Кохбы (в духовном, принципиальном - необязательно практическом, военном смысле).
  • Тогда понятно, почему они собрались в Бней-Браке – у руководителя восстания раби Акивы, и ясно, почему они сидели в закрытом помещении и не допустили на это обсуждение учеников.
  • Об этом говорится: «И всякий, умножающий рассказ об Исходе достоин похвалы» - то есть пусть он делает все возможное, чтобы выйти из галута.
  • Потому что первый Исход из Египта – доказывает, что так же и ты можешь выйти из галута, подчинения чужой власти.
  • Они в этот момент воспринимали восстание Бар-Кохбы как следующую стадию Исхода. В текущий момент - выход из Римской Империи. Так они умножают рассказ об Исходе.
  • Умножение действием, а не только словами.
  • Они сидели всю ту ночь не для того, чтобы рассказывать об Исходе из Египта, а чтобы увеличить рассказ об Исходе.
  • Интересно, что ученики пробуждают их к Исходу. Учителя говорят и говорят – но когда приходит время выходить – их пробуждают ученики, так же как во время Геулы пробуждение идет именно от молодого поколения.
  • Потому что, что такое время чтения Шахарит? – это восход, появление зари, а Геула это и есть рассвет, и он происходит постепенно, как появление зари (как говорит нам знаменитый мидраш (Шир hа-ширим Раба, 6:10): "Рабби Хия старший и рабби Шимон бен Халафта шли по долине Арбель в предутренний час и увидели начало рассвета, луч которого пробился сквозь тьму. Сказал рабби Хия: как этот луч рассвета, так и Геула сынов Израиля - начинается едва-едва, очень помалу, но дальше усиливается").

Исход в прошлом, в настоящем и в будущем

  • Продолжим анализ "национальной" части Агады.
  • Итак, Агада сказала об Исходе в прошлом («Рабами были мы»), и об Исходе в настоящем на момент ее написания отрывок о мудрецах в Бней-Браке), а что же Исход в будущем? Это третий отрывок: «Сказал рабби Элазар бен Азария: вот я выгляжу семидесятилетним, но я не удостоился (объяснить в чем смысл того), что следует говорить об Исходе из Египта даже ночью, пока это не разъяснил Бен Зома».
  • Речь идет о стихе из Торы: "…рассказывать об Исходе все дни жизни твоей". В иврите слово "все" воспринимается как излишнее, т.е. оно должно означать нечто дополнительное, и есть спор о том, каков дополнительный смысл в выражении «все дни»: "даже ночью" или "даже в дни Машиаха".
  • По сути в этом отрывке упоминается спор из Талмуда о том, будут ли помнить об Исходе из Египта в дни Машиаха. Сохранится ли во времена Машиаха ценность рассказывания об Исходе из Египта, или будет исполнено пророчество Ирмияhу (23: 7-8) «Поэтому вот, - наступают дни, - сказал Господь, - когда не будут больше говорить: «Как жив Господь, который вывел и который привел потомство дома Израиля из земли Египетской». А скажут: «Как жив Господь, Который вывел и Который привел потомство дома Израиля из страны северной и из всех стран, куда Он изгнал их, и будут жить на земле своей»».
  • Можно сказать, что спор о том, что религиозно важнее: Исход из Египта или мессианский "День Независимости". Да, мы будем помнить, что Бог вывел нас из Египта, но не в этом жизненность Бога, не в этом будет основное религиозное чувство. А основное религиозное чувство будет на новый Исход, "Который вывел и Который привел потомство дома Израиля из страны северной и из всех стран, куда Он изгнал их".
  • Иными словами - национальное освобождение в мессианскую эпоху имеет большую религиозную энергетику, большее религиозное значение, чем даже Исход из Египта. Поэтому Исход из Египта не забудется, но станет как бы второстепенным. Поскольку новый Исход станет большим раскрытием Божественности, чем прежний.
  • В дни Машиаха наше отношение к Исходу из Египта такое: мы должны помнить о нем как о первом шаге, через получение Торы, который привел нас к мессианскому Дню Независимости и к Машиаху.
  • Этот спор включает в себя еще один аспект: по поводу чтения третьего отрывка Шма в вечерней молитве.
  • Бен Зома объяснил из стихов Торы, почему надо упоминать об Исходе из Египта даже ночью, то есть мы должны помнить об Исходе даже в дни изгнания. Ведь если здесь слово «ночь» означает просто ночь, то не понятен вопрос - почему ночью вдруг не надо помнить об Исходе. Исход так важен, что когда для народа длится ночь изгнания, то все равно о нем нужно помнить, так как он оставил такой важный отпечаток.
  • Вся эта линия говорит, что, говоря о национальной стороне Исхода, мудрецы не имеют в виду, что в нем нет религиозного аспекта. Но Бог проявляется через статус народа. Когда народ в изгнании, то это поругание Бога, когда народ свободен, то это прославление Бога. Главное, что эти два аспекта связаны между собой - без национальной свободы, без государственности не может быть полного божественного Откровения.
  • Надо сказать, что вся пасхальная Агада обращена к событиям мессианской эпохи, конца истории, в ней нет никакой ностальгии по событиям в прошлом, но есть постоянное ожидание того, что Исход из Египта получит свое завершение, поскольку Исход был частичным, не удался до конца. Исход из Египта не был завершен.
  • Поэтому в конце раздела Агады, содержащего рассказ об Исходе, мы обращаемся к будущему. Благословение, завершающее этот раздел, начинается так: «Благословен ты, Бог, Господин наш, Царь вселенной, который спас нас самих с отцами нашими из Египта и дал нам дойти до этой ночи, чтобы выполняли мы заповеди есть мацу и есть марор». Это о прошлом, а далее благословение продолжается так: «Дай же нам дойти до остальных праздников Твоих, с миром идущих навстречу нам, чтобы радовались мы воздвижению Твоего города и веселились в служении тебе, и мы будем есть там от жертв и от пасхальной жертвы ...», и завершается: «...и там мы воспоем Тебе новую песнь за наше освобождение и за искупление души нашей».
  • То есть мы живем все эти века в ожидании того, что можно будет прославить Бога в мессианскую эпоху.
  • «hалель», который мы говорим в Пасхальный Седер – это начало, приготовление к тому, чтобы сказать hалель в будущем, и главный hалель это hалель в мессианскую эпоху,поскольку это hалель последнего, окончательного освобождения.
  • Есть известный общий принцип, что 3 праздника "Шалош регалим" раскрывают начальный момент национальной истории, а к ним добавлены три праздника установленные мудрецами, которые предназначены для раскрытия этих начальных моментов: Пурим раскрывает Шавуот (в Шавуот дарование Торы насильно, в Пурим - добровольное принятие Торы), Ханука раскрывает Суккот (она и построена по модели Суккота), и третий праздник должен раскрыть Песах, праздник, который тоже будет установлен мудрецами, и мы надеемся, что этим днем будет наш День Независимости, (Песах - исходная независимость, День Независимости - окончательная независимость).
  • В этом линия первой, национальной части Пасхальной Агады

D. Десять Казней и процесс убеждения Фараона

Необходимость убеждения Фараона

  • Почему было необходимо убедить Фараона, а не просто убрать его, чтобы вывести евреев из Египта? Надо понять, кто такой Фараон. Фараон - это центральный персонаж в Агаде – но мало внимания обращают на его величие. Подумайте сами, сколько усилий прикладывается, чтобы убедить Фараон отпустить евреев. Ведь могли бы обойтись и без его согласия, но Всевышний делает все, что Он делает - только ради того, чтобы Фараон согласился.
  • Кто такой Фараон? Фараон - это царь Египта. Египет - этовеличайшая из человеческих культур той эпохи, великая империя. Фараон, по сути, возглавляет все человечество, и то направление, которое выберет Фараон – это и будет направлением, куда будет двигаться человечество. Уровень ответственности Фараон – огромен. Он решает, куда пойдет мир.
  • И вот однажды - как к нему приходят два старика, духовные руководители сословия рабов, и говорят: мы пришли, чтобы сказать тебе, что ты должен отказаться от основы всей экономики империи – от рабов, и кроме того, те, кто сейчас является твоими рабами, станут направлять историю вместо тебя. Нормальной реакцией Фараона было бы или убить их, или посадить в сумасшедший дом.
  • Но вместо этого Фараон проявляет необычайную интеллектуальную честность и говорит: да, я могу быть на это согласен, при одном условии – что вы меня убедите. Он говорит: «Кто такой Господь, чтобы мне слушаться Его»? Такая форма отказа содержит в себе возможность согласия. Это означает: если я действительно узнаю, кто такой hа-Шем, голоса которого я должен послушаться, – то я, возможно, соглашусь.
  • Т.е. вопросы Фараона – очень серьезные, ведь ему надо взять на себя такую ответственность и лишить Египет его могущества, только потому, что пришли два человека, с которыми разговаривал Бог...
  • Поэтому Моше так старается столкнуть Фараона с Богом, чтобы Бог объяснил ему правоту евреев.
  • Происходит странная вещь – в конце десяти казней Фараон действительно освобождает евреев. Вещь, совершенно противоречащая разуму.
  • Бог говорит ему так: отпусти моего первенца, или дело дойдет до того, что твои первенцы будут поражены. Фараон не отпустил – и дело дошло до поражения первенцев. Значит, по условиям договора он заплатил – он дальше не должен платить, не должен отпускать. И странно, что Фараон в конце концов отпускает народ.
  • Объяснение этому простое – он согласился, потому что убедился, что это правильно. Доказательство этому то, что он говорит: "Я отпущу вас, и принесете жертвы Богу, Всесильному вашему, в пустыне - только далеко не уходите! Помолитесь за меня!" То есть он признает , что народ Израиля – действительно та группа людей, которая может спасти человечество, и что стоит доверить ей продолжение истории.

Откровение Бога для Египта - выяснение того, кто настоящий первенец

  • Египет или Израиль – кто настоящий первенец? Кто поведет дальше историю человечества? Кто будет определять культуру человечества?
  • Т.е. Бог создал мир, и внутри мира он создал также народы, и внутри народов он создал Израиль, и однажды он решил открыться одному из народов – … Египту!
  • Египет – первым удостоился откровения Бога: "И узнают египтяне, что Я – Бог" (Исход, 14:18).
  • Если спросить евреев в Египте: «Ну как прошло Откровение Бога?», они ответят: «А ничего вроде и не было…» - «Разве не было так, что Нил наполнился кровью?» – «Нет, я пил нормальную воду.» - «И ты не видел, как тьма опустилась на три дня?» - «Нет, в нашем поселке был свет.» - «А как же казнь первенцев?» – «Ну, слава Богу, с моим первенцем все в порядке.»
  • В Египте для египтян было откровение в виде отрицания, "отрицательное откровение" – а евреям в Египте НЕ было откровения.
  • Если спросить евреев, кто вывел вас из Египта, они скажут – Фараон отпустил, Моше. вывел.
  • И вот через пятьдесят дней на Синае Бог решает открыться евреям: «Это Я вывел вас из Египта» (Исход, 20:2).
  • А вы не знали…
  • И 10 Казней превращаются в 10 заповедей.
  • И тогда народ Израиля также удостаивается откровения.
  • Таким образом, Египет - это древняя версия Израиля.
  • Египет - утроба, место формирования народа, "эрват hа-арец".
  1. Наше самосознание построено на противопоставлении Египту
  • В Танахе три народа называются «начаток» ("решит"): Израиль - "начаток плодов Его" (Иеремия 2, 3), Амалек - "начаток народов" (Числа 24:20) и Египет : «…и поразил каждого первенца в Египте, начаток силы в шатрах Хамовых» (Псалмы 78:51).
  • То, что Амалек хочет уничтожить Израиль, что он находится в оппозиции к Израилю - это понятно. То, что Египет является антитезой Израилю - не столь очевидно.
  • Для Израиля есть огромная важность в отделении от египетского подхода к жизни.
  • Символ этого - тфилин, который надевается на то же место, куда жрецы Египта надевали изображение змеи (символ бога Тота, название головного тфилин "тотафот" может быть понято как "вместо Тота"), которые при этом совсем другие по форме (квадратный = моральный, вместо круглого = природного; мы подробно обсуждали это раньше).
  • Самоидентификация евреев формируется на противопоставлении и Египту, и Амалеку, потому что каждый из этих народов тоже – «начаток».
  • Египет изначальный реализует природность, Амалек изначальный культивирует зло. И наш выход из Египта - это преодоление естественности, а борьба с Амалеком - борьба со злом. Для того чтобы идентифицировать себя, нужно понять, что является антитезой. Зло и природность – две антитезы назначению Израиля.
  • Приоритеты Израиля - воля добра. Она противопоставляются как тому что "не воля" (природность Египта), так и тому что "не добро" (злая воля Амалека).
  • И поэтому наша идентичность выстроена на воспоминании об Исходе из Египте, наше самосознание построено на противопоставлении Египту: "Мы негатив Египта, реакция на Египет".
  • И поэтому, когда мы выходим из Египта, мы надеваем на лоб измененное египетское украшение.


Е. На Море

Испытание свободой: почему Фараон преследовал евреев после того, как отпустил их?

  • Фараон отпустил евреев, потому что он убедился в том, кто Бог, и в том, что евреи - Его народ. Так почему он после этого начинает преследование?
  • Фараон сказал: "Да, вы показали, что пока вы рабы - вы лучше. А теперь вы должны доказать, что когда вы станете свободными, вы сможете воспользоваться свободой правильно".
  • Т.е. когда народ выходит на свободу, он начинает сам принимать ответственные решения, и поэтому над ним начинает действовать "мидат hа-дин", начинается суд.
  • Вы показали, что имеете право на свободу. Но будучи свободными, получив этот потенциал, сможете ли вы его достойно реализовать и удержать этим право на свободу? Будет ли тогда Бог продолжать вас защищать?
  • В современном мире декларируется, что каждый человек имеет право на свободу, но не всегда помнят, что это право может быть потеряно в случае неправильного им распоряжения.
  • И только когда евреи смогли перейти море (несмотря на их разнообразные сомнения), Фараон/Египет подтверждает, что они имеют возможность сохранить свое право на свободу.

Четыре группы евреев

  • Мидраш объясняет, что, когда, после выхода из Египта евреи стоят перед морем, а Фараон их догоняет, – то в это время евреи разделяются на 4 группы.
    • 1 группа говорит, что надо всем броситься в море
    • 2 группа говорит, что надо всем вернуться в Египет
    • 3 группа говорит, что надо воевать
    • 4 группа говорит, что надо молиться
  • Моше говорит евреям: "Не бойтесь, стойте и увидите спасение Господне, которое Он сделает вам ныне; ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите вовеки. Господь будет воевать за вас, а вы молчите" (Исход 14:13)
  • Мидраш говорит, что это ответ всем четырем группам:
    • "Стойте" – ответ первой группе: не надо в бросаться в море.
    • "Такого Египта вы больше не увидите" – ответ второй группе: возвращение невозможно.
    • "Бог будет воевать за вас" – ответ третьей группе, говорившей "давайте воевать".
    • "А вы молчите" – ответ четвертой группе, призывавшей молиться.
  • Получается, что не одна из позиций этих четырех групп не дает правильного продвижения ситуации.
  • А кто же тогда прав?
  • Моше вопиет к Богу, требует ответа, какая же группа права, – а Бог говорит Моше, чтобы тот сам дал ответ. Бог говорит о том, откуда должно прийти решение, а не о том, к какой группе нужно присоединяться.
  • Ответ приходит не через выбор из имеющихся групп, – а через действие, создающее новую ситуацию.
  • Потом оказывается, что море расступается. Но для этого Нахшон бен Аминадав (руководитель колена Йеhуды), входит в море и начинает по нему идти. Он не бросается в море в смысле самоубийства, он идет на рассечение моря, на создание новой ситуации.
  • Ситуация была совершенно безвыходной, ни одно из возможных действий не могло привести к результату. В жизни часто случается, что все имеющиеся варианты – безнадежны, и тогда к успеху может привести создание новой ситуации. Результативным является не выбор из имеющихся вариантов действия, а создание новой опции.
  • (Например, при выборе Ицхаком "Яакова или Эсава", он пытается выбирать из имеющегося, а значит Эсава, так как Яаков неспособен быть руководителем. А Ривка не выбирает из имеющегося, она строит новый персонаж - делает "Яакова под Эсава", Яаков принимает на себя часть Эсава и говорит: "я первенец твой", и далее вся история Яакова - постепенное "об-Эсавливание Яакова", с тем, чтобы он мог реализовать свою задачу. Он берет в жены потенциальную жену Эсава - Лею, побеждает ангела Эсава, и приобретя нужные данные Эсава, становится Исраэлем. Исраэль - новая опция: Яаков, приобретший необходимые качества от Эсава.
  • Настоящий выход – это создание нового варианта.
  • При выходе из Египта новый вариант - чтобы море расступилось.
  • Как можно понять действие Нахшона бен Аминадава? Политика установления фактов на местности. Входим в море, потому что море должно расступиться. И хотя не видно, чтобы море расступилось, но мы делаем действия, которые нужны и которые правильны.
  • Мы должны перейти через море, поэтому мы переходим через море. Вопрос: А можно ли вообще через море перейти? Ответ: Когда мы пройдем достаточно, море расступится.
  • Поэтому позиция "просто молиться" – неправильная. Молиться нужно, но не следует надеяться, что одна лишь молитва принесет результаты. Она должна быть частью чего-то, а не отдельной вещью. Она не решение проблемы, а только помощь в решении.