Объявление:Тур-мидраш-2017: Испания, Португалия, Гибралтар с 13 по 21 июня:
Днем – экскурсии с Яаковом Луфтом,
по вечерам уроки и дискуссии с Пинхасом и Нехамой Полонскими

Маршрут: Мадрид-Саламанка-Гарда-Порту-Коимбра-Лиссабон-Бельмонте-Каштело_де_Виде-Севилья-Гибралтар-Кадис-Кордова-Гранада-Толедо-Мадрид. Итого 9 дней, полный кошерный пансион с шеф-поваром, €1490 с человека, включая всё (кроме полета). Те, кто хочет участвовать напишите Пинхасу Полонскому на ppolonsky@gmail.com
-----------------------------

Хаим Дов Бриск●●О критериях установления того, какие предписания Шулхан Арух являются законами, а какие - обычаями

Материал из ЕЖЕВИКА-Публикаций - pubs.EJWiki.org - Вики-системы компетентных публикаций по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск


Характер материала: Лекция/выступление/публикация
Автор:
Бриск, Хаим Дов
Опубл.: 2012. Копирайт: правообладатель разрешает копировать текст без изменений
О критериях установления того,
какие предписания Шулхан Арух являются законами, а какие - обычаями

Содержание

Письмо с вопросом

У нас зашёл разговор, в ходе которого было сделано замечание с несколько отрицательной коннотацией по поводу чьей-то осанки при ходьбе. Чтобы в некоторой мере нейтрализовать неприятные ощущения у человека, которого этот разговор мог задеть, я высказался в его оправдание, упомянув о запрете Шулхан Аруха ходить выпрямившись, имея в виду шестой параграф второй главы первой книги — Орах Хаим, где сказанно: «אסור לילך בקומה זקופה».

Вы тут же возразили мне, сказав, что это не закон (הלכה), а обычай (מנהג).

Меня очень заинтересовала академическая сторона вашего возражения и, обратившись к источникам этого предписания как в Талмуде так и в книгах ришоним, я безуспешно пытался понять, на каком основании вы пришли к подобному выводу.

По этому поводу у меня к вам четыре вопроса: два общих и два частных им параллельных.

1. (Общий вопрос) Какими критериями вы пользуетесь для установления того, которые предписания Шулхан Аруха являются законами, а которые обычаями?

2. (Частный вопрос) То же самое для данного конкретного случая Орах Хаим, 2:6

3. (Общий вопрос) С практической точки зрения (в смысле исполнения) в чём, по вашему мнению, различие между предписаниями Шулхан Аруха, являющимися законами и предписаниями, являющимися обычаями?

4. (Частный вопрос) То же самое для данного конкретного случая.

Спасибо,

Шмуэль


За разъяснением этих вопросов мы обратились к раву Хаиму Бриску, и приводим ниже его ответ. Он важен, как нам представляется, не просто для данного случая - но как пример, важный для общего понимания подхода Шулхан Аруха и его правильного чтения.

Ответ

1. Запрещено давать галаху просто из Шулхан Арух или из Рама

Прежде всего надо отметить, и мудрецы Ахроним однозначно указывают на это: запрещено изучать и устанавливать галаху только по тексту Шулхан Арух, без изучения источников, Йесодот hа-дин и сварот (основ Закона системы галахической логики), поскольку такое поверхностное изучение Шулхан Арух может привести к искажению понимания законов и неправильному их исполнению, тем более — в спорных ситуациях или в случаях, когда действительность не похожа на ту, что описана в самом Шулхан Арух или в его источниках.

В частности, Маhарша в Хидушей Агадот на Сота, 22а, объясняет, что устанавливать галаху по Шулхан Арух, не разбирая его источников, и не делая «шимуш талмидей хахамим» («прислуживание мудрецам»), то есть не проверяя, откуда пришла галаха, как мы ее выводим, из чего она идет и какие ее основные сварот, а также не учась у мудрецов, как это делать, как правильно понимать и выводить галаху, является настолько неправильным, что на того, кто так поступает, «нужно накричать», так как такой человек не имеет права вообще заниматься галахой. Таким образом, запрещено давать галаху просто от Шулхан Арух или из Рама.

2. Различные уровни закона

Вообще противопоставление «закон или обычай» — ошибочный подход, хотя бы исходя из того, что «минhаг кошер шель Исраэль — дин hу», то есть кошерный минhаг Израиля считается законом. Так что даже минhагим — в принципе, это законы. Поэтому правильно будет говорить о том, законом какого уровня является тот или иной параграф Шулхан Арух: или это закон Торы, или закон мудрецов, или это гзера мудрецов, или это херем, или это такана, или это минhаг, или это мидат хасидут, или это исур мидот («запрет ради правильных нравов») и т. д. Разница между этими понятиями будет очень сильно влиять на галаху в разных ситуациях, но в этом мы разберемся, когда будем заниматься третьим вашим вопросом — конкретно для данного случая.

Есть места, где различие уровня законов видно из терминологии. Например, в законах Шабата есть разница между понятиями «асур» и «хайяв»: там, где «асур» — это мудрецы, а где «хайяв» — это закон Торы. Но даже и там это тоже не всегда очевидно: иногда появляется слово «асур», но оно означает не закон от мудрецов, а является всего лишь «исур минhгаги», то есть запретом, следующим из минhага; есть «харамот» и так далее. Иногда можно увидеть уровень закона в использовании повелительного наклонения глагола или слова «рауй», — например, по той же теме («хождения четырех локтей без покрытой головы»), сказано «ло илех» («ве ло илех арба амот ба рош мегуле»- здесь «ло илех» — это повелительное наклонение, то есть не закон. Потому что если бы это было обязанностью из Торы, было бы написано: «Хайяв адам лелех арба амот» или что-нибудь в этом роде.

Когда в Шулхан Арух описывается спорная ситуация, то иногда можно увидеть слова «бесафек эфшар лаhакель», то есть в случае сомнения можно поступить и по облегчительному подходу, — значит, это явно не закон Торы; и это так же в вопросах, когда есть решения в рамках «бедиавад», постфактум. Тут в самой терминологии нередко можно увидеть разницу между законом Торы и законом мудрецов, — но еще раз хотел бы повторить, что это далеко не всегда четко сказано и не всегда заметно, тем более на неопытный взгляд. Только человек, который глубоко изучал галаху и ее источники и хорошо в этом разбирается, и знает, как построен Шулхан Арух, и хотя бы несколько раз прошел по Шулхан Арух и сравнил его источники (Гмару, ришоним и т. д.) — сможет увидеть эту разницу. Таким образом, только человек, который изучил все источники по данному вопросу, который занимается «клалей псика», то есть знает, как выводят законы, или, по крайней мере, умеет работать с источниками, которые стоят за постановлениями Шулхан Арух,- он может говорить о галахе по Шулхан Арух в той или иной ситуации. А иначе — это большая проблема: Шулхан Арух далеко не всегда имеет в виду то же, что видит в нем неподготовленный читатель. Нужно понимать, о чем именно говорит Шулхан Арух: зачастую люди, поверхностно его читая, неверно понимают ситуацию и закон, о котором идет речь.

3. Разбор закона (Орах Хаим, 2:6) : «асур лелех бакома зкуфа» («запрещено ходить распрямившись»)

Теперь перейдем к данному конкретному случаю, о котором вы спрашиваете. Этот закон в Гемаре приведен в двух местах. Первое — это Кидушин, 31а; второе — Брахот, 43б. В Кидушин сказано, что так должен делать каждый человек, тогда как в Брахот это приведено как «минhаг талмидей хахамим -мидат хасидут», то есть поведение мудрецов, талмидей хахамим, и это, в принципе, «мидат хасидут», то есть такое поведение — не для всех, это особый принцип поведения мудрецов. Рамбам в «Гилхот Деот», 5:8 тоже приводит это только как «минhаг талмидей хахамим», то есть «не ходить распрямившись» — это «правило для достойного поведения мудреца», то есть это не закон Торы и не закон мудрецов, а норма корректного поведения для талмидей хахамим. (А нормы поведения, как известно, в этих частностях со временем меняются).

Таким образом, есть разночтение между сказанным в трактатах Кидушин и Брахот — относится ли это ко всем или только к талмидей хахамим.

Рав Йосеф Капах, который разбирает это место у Рамбама, отмечает, что Рамбам вообще не приводит мнение, что это относится к «каждому человеку», — а говорит только про талмидей хахамим. Рав Капах разбирает, в чем разница между Кидушин и Брахот, и говорит, что разница в том, что талмидей хахамим вообще не могут ходить «распрямившись», а остальные люди ходить «распрямившись» могут, если это меньше четырех локтей (2 м). Однако и в том, и в другом случае это только лишь «норма достойного поведения», «мидат хасидут».

Вопрос: на чем мы основываем мнение, что это во всех случаях только «мидат хасидут»? Может быть, не проходить «распрямившись» больше четырех локтей — это обязательство, «хова», а не «мидат хасидут»; а «мидат хасидут» — не проходить так даже меньше четырех амот, как это делают талмидей хахамим? Наш анализ основывается здесь на нескольких доводах.

Первый: текстуально в Кидушин этот закон принят в аспекте «hанhагот товот», «нормы приличия» . Все законы, которые там перечисляются, в том числе, покрытие головы, идут один за другим, и из текста видно, что речь идет о нормах приличия, а не о законе Торы или мудрецов. Разумеется, необходимость следовать нормам приличия тоже вытекает из связи человека со Всевышним и с Его законами, и ими нельзя пренебрегать, но это не закон Торы и не закон мудрецов.

Второе: мы видим, что многие галахические авторитеты (это приводит Рабейну Йона БаХ, Мишна брура и др.) проводят параллель между этими законами о том, чтобы не ходить с непокрытой головой и законом «не ходить распрямившись». (Ниже мы подробнее разберем, что по сути означает «распрямившись», «бе-кома зкуфа», так как это далеко не очевидно). И поскольку всем известно, про "не проходить четыре локтя с непокрытой головой — это «мидат хасидут», то следовательно, и «не ходить распрямившись» — это тоже «норма достойного поведения», не более того.

Комментаторы также объясняют, что этот запрет есть проявление глобального принципа «не быть гордецом», нравственного запрета выпячивать гордость. Однако «не быть гордецом» не значит, что нужно сутулиться или горбиться. Наоборот, Рамбам говорит, что этого нельзя делать. То есть не ходить «бе-кома зкуфа» означает, что человек должен в своем поведении не выглядеть гордецом, не ходить «грудь колесом», не «выглядеть крутым», — но идти нормально, как человек, а не как правитель Вселенной. И это действительно подходит к словам Гемары, объясняющей, почему человек должен так себя вести: потому что «мале коль hа-арец кводо», то есть вся земля полна славы Всевышнего, она везде, и человек должен «опустить нос» и вести себя скромно перед величием Всевышнего.

У Рамбама тоже четко объяснено, что такое «не ходить бе-кома зкуфа», — и акцент поставлен на то, что нельзя быть гордецом, и показывать гордыню своей походкой на улице. Но при этом по Рамбаму не только нельзя «склоняться, как горбун», но и сутулиться тоже нехорошо. Рамбам пишет в «Гилхот деот»(5: 8): «Не должен ученик мудреца ходить слишком выпрямившись, с высоко поднятой головой». (То есть из этого получается, что ходить выпрямившись можно, а запрещено ходить слишком выпрямившись, с высоко задранной головой), как сказано у пророка Исайи, «ходить, задрав голову и делая знаки глазами». И не следует ходить, плавно выступая, как женщины или пижоны, о чем там же сказано: «идете плывущей походкой, бренча браслетами на ногах». И не следует бежать по улице и вести себя, как сумасшедший, и не сутулиться, как горбатый, — но смотреть вниз, как будто он стоит во время молитвы, и идти равномерно, как человек, занятый своими мыслями. Даже по походке человека заметно, мудрец он или безответственный глупец. Об этом сказал царь Шломо в мудрости своей: «Даже когда глупец в дороге, сердце его выдает и говорит всем: „это глупец“». То есть дурак своим поведением свидетельствует всем о себе, что он дурак. Таким образом, по Рамбаму выходит, что нежелательно горбиться или сутулиться, но при этом не следует выпячивать грудь колесом, слишком сильно задирать вверх голову. Он должен идти, как обыкновенный человек, который идет, погрузившись в свои мысли. Тем более нельзя выглядеть идиотом в глазах окружающих. По человеку, который идет правильно, видно, что он нормальный человек. А дураку («заставь дурака Богу молиться, он лоб себе расшибет») скажут «не ходи распрямившись» — и он согнется пополам. По этой причине Рамбам отмечает: «нельзя горбиться или сутулиться».

Итог: по всем мнениям мы говорим об «hанhагат мидот товот», и это не значит, что нужно склоняться, но просто нужно не демонстрировать гордость.

Однако «не демонстрировать гордость» будет меняться в зависимости от изменений в обществе, — а это меняется в разные эпохи.

Этот пример показывает нам основу того, как из Шулхан Арух учат законы. Когда Шулхан Арух пишет здесь «асур», то, скорее всего, он считает, что это запрет, основанный на принципе «мидот товот», а не только как «минhаг хасидут», подобно покрытию головы, — но, конечно, это не запрет Торы, не запрет мудрецов, и понимание его очень расплывчатое. И суть его, как мы видим и в Брахот, и в Кидушин, и у Рамбама, — в том, чтобы «не выпячивать гордость». И наоборот, есть запрет сильно сутулиться. Таков анализ этой конкретной темы.

4. Вопрос: «С практической точки зрения в смысле исполнения, в чем различие между предписаниями Шулхан Арух, являющимися законами, и предписаниями, являющимися обычаями?

Есть огромная разница между разными уровнями законов, и между законом Торы и законом мудрецов разница будет огромна. Между понятиями „закона мудрецов“ и таканот и харамот — тоже огромная разница. И между всеми этим — и минhагим или мидот хасидут и т. д. — тоже множество аспектов, в которых практическая разница будет необъятной. Маhаршаль (Ям шель Шломо») отмечал в своем предисловии к трактату Хулин что если бы законы писались, исходя из всех частных случаев, или всех спорных проблем, или всевозможных вариантов ситуаций, или изменений действительности, — то даже если бы все небо было бы пергаментом, и воды в океане — чернилами, не хватило бы места все это записать. Поэтому Тора сжата, и Гмара сжата, и Шулхан Арух также сжат, он приводит законы и определенные примеры, но не может описать все случаи — это невозможно. Поэтому очень важно понимать, что происходит внутри законов. Допустим, когда мы будем говорить о больных, будет разница — это опасно больной, обычный больной, или просто человек нехорошо себя чувствует, — и в применении к ним будет большая разница между законами Торы, мудрецами, минhагом и т. д. И также может быть разница, когда действительность изменилась. И поэтому та или другая такана, сказанная мудрецами в определенной действительности, будет нерелевантной, — несмотря на то, что она написана в Шулхан Арух.

Приведу пример. Шулхан Арух пишет, что нееврейское молоко, «халав акум», запрещено, и это запрет мудрецов, то есть это гзера. Но есть границы для любой гзеры. И принято про «гзерат халав акум», и так понимают «При Хадаш» и очень многие другие, и, в принципе, это даже есть в Шулхан Арух, если хорошо присматриваться к его словам (хотя далеко не каждый это заметит), — что запрет появляется только там, где есть вероятность, что нееврей подмешает некошерное молоко к кошерному. Из этого выходит, что если такой ситуации нет, нет условий, в которых нееврей может это сделать, — выходит, что в этом случае такое молоко не будет некошерным, на него не распространяется гзера. И получается, что в современных условиях, там, где есть ответственная государственная ветеринарная проверка, проверки качества и т. д. — нет никакой вероятности, что какой-нибудь нееврей будет доливать в кошерное коровье молоко какое-нибудь молоко ослицы или, допустим, добавит туда молоко больного животного, которое будет считаться трефным. Такая подделка, если ветеринарная проверка это обнаружит, что очень вероятно — чревата для него такими неприятностями, что никто этого делать не будет. Таким образом получается, что, хотя в Шулхан Арух написано, что «нееврейское молоко запрещено», — а на самом деле, как пишет рав Моше Файнштейн, тот вид нееврейского молока, который продается в магазине и проходит на заводах проверку ветеринаров, качества и т. д., — вообще не подпадает под юрисдикцию этой гзеры. Получается, что в наше время почти нет этого «нееврейского молока», о котором пишет Шулхан Арух. Но человек, который не разбирается в этом, не поймет «йесод hа-дин», границы гзеры; он прочтет текст Шулхан Арух и придет к тому, что никакое нееврейское молоко пить нельзя. Но в действительности обычное промышленное молоко сегодня, как написал рав Моше Файнштейн, это вообще не «халав акум», и оно не запрещено.

Также очень велика разница в применении законов разного уровня в различных проблемных ситуациях. Например, ходить в кипе — это минhаг. А если бы, теоретически предположим, это бы был закон Торы, и при этом допустим, что человека не брали бы на работу из-за того, что он ходит в кипе, — то по закону, раз это был бы закон Торы, получалось бы, что нельзя снимать кипу ради трудоустройства. Если же это минhаг, мидат хасидут, — то там, где человек теряет заработок, минhаг хасидут не действует, и по этой причине очень многие евреи в Европе ходили без кипы на работу (а дома ходили, конечно, в кипе). Интересный казус: когда в 1930-х годах немецкие евреи приехали в Израиль, то некоторые из них, религиозные, ходили на работу без кипы, потому что они привыкли, что на работе так не ходят.

Хотя в Шулхан Арух написано: «Пусть не ходит человек четыре локтя с непокрытой головой»), но практически будет разница в зависимости от ситуации. Все эти ситуации Шулхан Арух не может описать, и принципы законов разбросаны в разных местах, но компетентный раввин умеет сводить их вместе. Без этого применение Шулхана Арух в сложных случаях невозможно.

5. Практическое применение принципа «не ходить распрямившись»

Как мы уже говорили, если бы речь шла о запрете Торы, то человеку, у которого немного болит спина, и ему удобнее ходить, выпячивая грудь, было бы запрещено это делать. Но в данном случае, поскольку это минhаг, то даже если ему немножко неудобно так ходить и т. д., — ему можно полностью распрямлять спину, и в этом нет никакого запрета. Или также, если бы речь шла о законе, а не о запрете на основе «достойного поведения», — то даже если бы люди смотрели на такого человека, как на сумасшедшего, все равно нужно было бы продолжать так ходить, немного согнувшись, потому что сказано «Не обращай внимания на смеющихся над тобой». Но поскольку весь смысл этого закона в том, чтобы человек не выглядел недостойно в глазах людей, и, как пишет Рамбам, люди проявляли к нему уважение, и говорили: «Это мудрец», — то получается, что человеку, наоборот, нельзя ходить, слишком склоняясь, потому что из-за этого он выглядит глупцом в глазах окружающих. А Рамбам подчеркивает, что глупцом еврей выглядеть не имеет права. Законы достойного поведения весьма зависят от общества, в котором мы живем, — и поэтому тот же закон может сегодня реализовываться иначе, чем в другие эпохи.

А поскольку в наше время, если человек идет, согнувшись, о нем думают, что он больной или немножко не в себе, — то так себя вести проблематично. По этой причине он должен идти нормально, как обыкновенный человек, — но не демонстрировать свою гордыню, не ходить «грудь колесом» и «нос выше крыши».

Вот в этом, в принципе, и состоит этот закон, — в котором, если мы подведем весь итог, все построено на том, как ты выглядишь в глазах людей. Если человек ведет себя нормально и ходит, как ходят все нормальные люди, — так и следует делать.