Вышел 1-й том комментария Библейская Динамика на английском

Его можно приобрести здесь https://www.amazon.com/dp/1949900207

Приобретите и подарите своим англоязычным друзьям - это ваша огромная поддержка нашей деятельности!




Хаим Дов Бриск●●Различия в «шитот псика» (методике принятия галахических решений) в разных направлениях иудаизма

Материал из ЕЖЕВИКА-Публикаций - pubs.EJWiki.org - Вики-системы компетентных публикаций по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск


Характер материала: Лекция/выступление/публикация
Автор:
Бриск, Хаим Дов
Опубл.: 24 февраля 2012. Копирайт: правообладатель разрешает копировать текст без изменений
Различия в «шитот псика» (методике принятия галахических решений) в разных направлениях иудаизма


Содержание

Введение

Любые шитот псика, методика принятия галахических решений – вещь очень сложная со множеством деталей, и поэтому приведенное обсуждение даст только самую общую картину.

Причины возникновения расхождений

Псика – это принятие галахических решений. И решения нужно принимать, когда ситуация неочевидна и есть разные точки зрения, т.е. есть споры внутри иудаизма между различными религиозными авторитетами. Некоторые из этих споров являются классическими спорами, идущими в течение веков между разными школами в иудаизме, но нас в данном случае более интересуют современные споры. Они возникают обычно по двум причинам: (1) это новый объект, по отношению к которому нужно определить, как его классифицировать и как по отношению к нему действовать (пример – электричество); (2) изменившаяся социальная и культурная ситуация, когда старое решение не соответствует реалиям сегодняшнего дня, хотя все «объекты» казалось бы, те же самые. (Пример – отношение к не-соблюдающему еврею, которое сегодня совершенно иное, чем, например, в 18 веке).

Главные компоненты псика

Галаха – это не набор ответов. Галаха – это принципы, указания, методы, в которых есть не только Божественный закон, который приходит к нам свыше, но и применение этого закона к реальной жизни. И поэтому изменение ситуации в реальной жизни может потребовать изменение галахи, при том, что заповедь и Божественный закон и принципы остаются теми же самыми. Можно даже сказать, что мицвот, заповеди – это основы Божественного закона, а галаха – применение этого Божественного закона к реальной ситуации. И псика – это решение того, какой должен быть закон на практике. В псике есть три главных компоненты: (1) понимание собственно Божественного закона (переданного нам в Танахе, Вавилонском и Иерусалимском Талмуде, в книгах мудрецов предыдущих поколений.) (2) понимание реальной ситуации, а также того, как то или иное наше решение будет на эту ситуацию воздействовать – а поэтому при изменении социальной и культурной ситуации галаха может измениться, (3) построение правильной связи между реальной ситуацией и книгами нашей Традиции. А именно: при том, что у нас уже установлено, что закон по Шулхан Аруху – далеко не всегда очевидно, к какому именно параграфу в Шулхан Арухе (или к какой релевантной сугие в Талмуде) относится тот или иной конкретный современный вопрос. Для того, чтобы найти в этом правильное соотношение и искать ответ в правильном параграфе, - нужно проанализировать конкретный впрос-ситуацию, «разобрать ее на запчасти», и только после того можно определить, к какому именно параграфу в Шулхан Арухе или к какой сугие в Талмуде она относится. Зачастую происходят ошибки, когда на первый взгляд ситуация относится к параграфу А, - но по-настоящему, когда мы разберем ситуацию на мелкие части, то видим, что она относится к параграфу Б, а не к параграфу А. Соответственно, галахическое решение может быть другим.

Нельзя оторвать галаху от всей Торы в целом

Важно учитывать, что галаха – это только часть Торы, это не вся Тора. В Торе, кроме галахи, есть еще много других аспектов: Агада, Танах и многое другое. галаху нельзя рассматривать саму по себе, в отрыве от остальных аспектов иудаизма. Поэтому в галахе, кроме чисто галахических методов, есть еще мета-галахические принципы, которые есть у разных направлений и которые серьезно влияют на принятие галахических решений. Нельзя оторвать галаху от всей Торы в целом.

Возможность разных решений для разных людей или разных групп

Еще один важный пункт для понимания псики состоит в том, что, так же как может быть разное галахическое решение для разных людей (т.е. когда к раввину обращаются два разных человека с одной и той же ситуацией, то вполне возможно, что могут быть приняты разные решения, потому что галаха, как мы сказали, есть применение Божественного закона к данной ситуации, а разные люди – это уже разные ситуации) - точно так же возможно, что для разных групп будут приняты разные решения. Это касается не только того, что галаха для сефардов и ашкеназов может быть разной, поскольку есть разная традиция, но и более детально: когда дается галаха для различных социальных и социально-религиозных групп, то могут быть разные ответы в зависимости от того, для какой группы дается ответ. Т.е при переходе от одной группы к другой или от одного человека к другому она тоже может измениться.

«Галаха ле-маасэ» - возможность расхождения теории с практикой

Не всегда галаха совпадает с «галаха ле-маасэ». «Галаха ле-маасэ – это то, что реально нужно делать. А галаха – это то, как правильно было бы сделать. Бывает, что решение, которое вообще-то является правильным, в том или ином конкретном случае приведет к неправильным результатам. Поэтому бывают случаи, когда галаха – это одно, а галаха ле-маасэ – другое. (Пример: левиратный брак. Хотя некоторые раввины даже и сегодня считают, что правильным был бы йибум, левиратный брак, а не халица, но галаха ле-маасэ такова, что делается халица, а йибум не допускается).

Псика во времена Талмуда и гаонов

В эпоху Мишны

В эпоху Мишны решения принимались на основании устной традиции. Во времена Талмуда уже появляются принципы понимания и толкования Мишны, и есть правила выведения Галахи, но при этом решения принимались не только на основании имевшихся текстов, но и с учетом устной (не записанной) традиции.

В начале эпохи Мишны мы видим школы Гилеля и Шамая, которые придерживались разного подхода. Здесь еще трудно формализовать разную систему "псика", поскольку они опирались только на устную традицию, а не на тексты, однако ясно что различия между философско-идеологическими позициями Гилеля и Шамая повлияли на системы, сформировавшиеся у их школ. Эти различия прослеживаются и далее, например в споре р.Элиэзера и мудрецов по вопросам «тума и таhора» («Танур Ахнай») и в их расхождении по другим темам (законы скромности и т.д.).

Позже в эпоху Мишны мы видим как различные мета-галахические подходы формируют разные шитот псика. Например, галахический подход рабби Ишмаэля отличается от подхода рабби Шимона бар-Йохая, поскольку у них разный взгляд на соотношению небесного и земного-насущного (что проявляется в известном споре в Гемаре Брахот, когда р. Шимон бар-Йохай говорит, что человек должен учить Тору, а работу сделают за него другие люди, а р. Ишмаэль говорит, что человек учит Тору, но приходит жатвы – жнет, время посева – сеет, потому что "дерех эрец кадма ле-Тора", и необходимо вложение сил в нормальное функционирование мира).

В конце периода Мишны и в Талмуде появляются рзличные "клалей-псика" («рабим нэгед яхид», «рабби Акива нэгед яхид» и т.д.) на основе которых в дальнейшем формируются разные шитот псика.

Во времена Талмуда

Во времена Талмуда можно выделить разный подход в Вавилонском и Иерусалимском Талмуде, и также есть разные школы внутри каждого из Талмудов.

Во времена Гаонов ведущий еврейский центр находился в Вавилоне, но при этом известно о спорах между Вавилонскими Гаонами, продолжающими школу Вавилонского Талмуда, и Гаонами Эрец-Исраэль, продолжающими школу Иерусалимского Талмуда. Однако в этот период еще трудно формализовать эту разницу как две систематически различные шитот псика.

Период Ришоним

Первую систематическую разницу в псике мы можем наблюдать с возникновения сефардской и ашкеназской школы. Сефардская школа – это, прежде всего, Риф и Рамбам, а ашкеназская школа – это Раши и тосафот.

Разница между сефардским и ашкеназским бейт-мидрашем в области псики

Есть разница между сефардским и ашкеназским бейт-мидрашем в области псики, (которая идет от Ришоним и до современности), и она базируется на разной системе взаимоотношений между учителем и учениками, разной возможности учеников спорить со своими предшественниками.

В сефардском бейт-мидраше

В сефардском бейт-мидраше, бейт-мидраше Рифа и Рамбама, было принято не спорить с предыдущими поколениями или с лидером, с учителем, действует принцип: "так сказали Ришоним", гдолей hа-дор предыдущих поколений Торы, с ними в принципе спорить нельзя. Есть Маран, тот кто стоит во главе, и надо изучать и понимать его шиту, его мнение, и применять его на Галаху. Риф продолжает жесткую иерархию Гаонов, когда во главе стоит Гдоль hа-дор, глава поколения, он решает Галаху в сложных ситуациях. Раввины более низкого ранга решают (по его указаниям) лишь в простых ситуациях, но любая сложная спорная ситуация передается ему, и он дает ответ, относящийся именно к этой ситуации, так что больше, кроме него, не может использовать ответ дальше. Поэтому у Рифа очень короткие ответы: он отвечает на определенную ситуацию. Спорить с ним невозможно, и спор с предыдущим авторитетом нежелателен, а идет развитие его же традиции. Поэтому Рамбам, допустим, говорит, что он с Рифом не спорит нигде, кроме десяти мест (т.е. он не спорит с ним глобально, кроме десяти мест, для которых есть особые причины). [На практике мы находим существенно больше споров Рамбама с Рифом, но это видимо потому, что мы в чем-то не понимаем Рифа или Рамбама]. Но в любом случае, есть жесткий характер иерархии, ученик не спорит с учителем, а продолжает его шиту.

В ашкеназском бейт-мидраше

В отличие от этого ашкеназский бейт-мидраш, бейт-мидраш Тосафот, – это мидраш хидуш, т.е. у ученика есть право спорить с учителем, с предыдущими поколениями, основываясь на серьезных доводах; приветствовались споры, задавании каверзных вопросов и отстаивание своей позиции. В бейт-мидраше Тосафот вопрос был выяснение правды Торы, талмудической правды, правды слова Божьего. По этой причине ученик, если видел, что, с точки зрения Талмуда и источников учитель дал ответ А, а сам ученик считает что правилен ответ Б, - то он может, приводя доказательства своему мнению, спорить с учителем и опровергнуть его подход. Таким образом складывается система того, что идет проверка сугьи от начала ее до конца (естественно, используя все параметры изменения ситуации в реальной жизни, и используя правила и метагалахические принципы), и на этом выстраивается Галаха.

Разница между сефардской и ашкеназской школой в изучении Талмуда

Разница в псике связана также с разницей сефардской и ашкеназской школы в изучения Талмуда.

Риф и Рамбам

Риф и Рамбам, представители сефардского подхода, являются прежде всего "кодификаторами галахи", для них главное в талмудической дискуссии – это ее конечный результат, ответ, галаха, их интерес сосредоточен на том, как, в конце концов, мы должны поступать. При этом им также важно приведение всей галахи в ясную систему с четким понятийным аппаратом, проясняющую, по возможности, смысл каждой отдельной галахи.

Раши и Тосафот

В отличие от этого, Раши и Тосафот, представители ашкеназского подхода, – это прежде всего комментаторы; их внимание обращено более на сам процесс решения задачи, нежели на конечный ответ, для них главное состоит в понимании читателем каждого из шагов талмудической дискуссии, логики и смысла каждого приводимого в Талмуде довода – даже если этот довод в дальнейшем будет отвергнут и не окажет влияния на галаху. В отличии от Раши, который занимается «локальным», местным комментарием на Талмуд, Тосафот рассматривали Талмуд как об одну большую, цельную вещь и всегда сравнивали между собой сугьёт из разных трактатов. Однако при этом они, как комментаторы, не ищут галаху. Их вопрос – разбирательство текстов, выяснение истины, как можно больше кушиёт, вопросов, на которые дается много ответов, у которых далеко не всегда у них есть какой-то галахический вывод. [При этом надо отметить, что и Раши и Тосафот были поским Галаха, и у них (кроме их комментариев на Талмуд) есть свои галахические книги. Кроме того, есть разница между Баалей Тосафот германскими и французскими - германские Тосафот ставили большее ударение на Галаху, чем французские].

Несколько упрощая, можно сказать, что сефардский подход к Талмуду более "практический", а ашкеназский – более "академический".

Но, в конце концов, все построено на масорет, обычаях, традиции.

Шулхан-Арух

Создание Шулхан-Аруха происходит в конце периода Ришоним, и целью его было подведение итогов периода Ришоним. В то время, когда р. Йосеф Каро, сефард, создавал Шулхан-Арух,- р. Моше Исерлес (Рама), ашкеназ, который жил в Польше, ничего сначала не зная о работе Каро, также хотел создавать подобную книгу. Но когда он увидел, что Каро уже создал Шулхан-Арух, то Рама вместо создания отдельной книги написал замечания к Каро. Таким образом, в сегодняшнем Шулхан-Арухе соединяются две главные шиты: Бейт-Йосеф (р.Й.Каро, «мехабер» сефардская школа) и Рама (ашкеназская школа).

Сефардская галахическая школа

Шита Бейт-Йосеф, сефардская галахическая школа, основывается прежде всего на принципе"галаха по большинству" (разумеется, имеется в виду не просто большинство мнений, но учитываются только серьезные галахические авторитеты, причем с учетом степени их важности – «ле-фи ров хохма»). Его система состояла в том, что мы составляем бейт-дин из трех главных, наиболее авторитетных мудрецов предыдущих поколений : Рамбам, Риф и Рош, и смотрим большинство. Когда они все трое согласны, то проблемы вообще нет. Когда есть двое, которые спорят с одним, то Галаха по большинству. Если же по какому-то вопросу нет большинства (например, кто-то из троих не высказался по нему, а двое других разные, или же есть мнение только одного), то мы смотрим по второму или третьему уровню авторитетности раввинов, из тех кто объяснял эту тему (при спорах между двумя ришоним Каро обычно отдает предпочтение тому, который более известен). Т.е. он выясняет "большинство" мнения всех высказавшихся по этому вопросу законоучителей, "взвешивает" их – при этом в соответствии с "удельным весом" авторитетности каждого.

Бейт-Йосеф, учитывая прежде всего Рифа, Рамбама и Роша (Риф и Рамбам сефарды, Рош – исходно ашкеназ, но позже жил и в Испании) создал сильный перекос в сторону сефардской линии. Он относительно мало учитывал тосафот, хотя при том и бывают постановления Бейт-Йосеф по Тосафот. (В большой степени это происходило потому, что как мы отметили выше, тосафот избегают давать конечный галахический ответ, их интересует больше академическое обсуждение темы и разные точки зрения; однако у Баалей Тосафот есть и галахические книги, которые использует Бейт Йосеф). Рама вносит ашкеназскую корректировку.

Ашкеназская галахическая школа

Ашкеназский подход – "галаха по последнему". Кроме выборки Бейт Йосефом именно Рифа, Рамбама и Роша как главных (что уже не является объективно-нейтральным) есть расхождение между ашкеназской и сефардской школами по отношению к принципу "галаха по последнему" («ке-батраи»). А именно, Бейт-Йосеф при выяснении "большинства" мнения всех высказавшихся по этому вопросу законоучителей никак не учитывает времени, когда каждый из них жил. Создается как бы "вневременный бейт-дин" из книг учителей, и этот суд выносит решение. Ашкеназский же подход – "галаха по последнему" – тоже учитывает большинство, но при этом придает бОльший вес тем законоучителям, которые ближе к нашему времени. Во-первых, потому, что если уж эти "последние", которые, конечно же, видели и изучали мнения великих предшествующих авторитетов, все же решили по-иному – то, значит, есть на это причины, и нам следует это учесть; и, во-вторых, потому, что эти "последние" ближе к нам по «окружающей обстановке» и всему стилю жизни, и, следовательно, их решения более адекватны для нас.

При ашкеназском подходе также уделяется большее внимание живым действующим обычаям (минhаг), даже если они не зафиксированы в авторитетных книгах прошлого.

Ашкеназский подход Рама – итог. Рама, как и Каро, тоже идет по большинству мнений, но только если это согласуется с его главным принципом, что «Галаха – это последнее поколение», и если это не идет вразрез с минhагим, потому что минhагим – очень важно.

Псика «полным самостоятельным анализом»

Не все согласились с подходом Шулхан Аруха к решению галахических проблем путем лишь собирания мнений авторитетных мудрецов и устанавливания галахи по их мнениям. Есть те (и это один из ашкеназских подходов к псике) кто считает что Галаха для возникающих проблем должна быть принята «полным самостоятельным анализом». Это означает, что для принятия решения мы начинаем анализ всех источников, начиная от самых первых, и идем прежде всего по Талмуду, с поднятием всей сугьи, и далее, , пересматривая все от самого начала до самого конца, разбирая все мнения и выделяя сварот и икронот. Разбирая это, мы далее выводим Галаху. Такого подхода придерживается, например, Рошаль, "Ям шель Шломо". Во ведении в трактат "Хулин" он пишет, что вообще не принимает Рамбама (из-за того, что Мишне Тора написана в стиле как «правда в последней инстанции», без ссылок на источники и обоснований, которую поэтому невозможно подвергнуть критической проверке), для него Рамбам – это книга, на которую нельзя полагаться. По его мнению, нормальная книга по Галахе должна быть такой, по которой можно (и это иногда действительно нужно) проверить все с самого начала и до самого конца. По этой причине он не принимает книги Рамбама как книги, по которым можно что-то выучить на Галаху, кроме мнения самого Рамбама.

Более того, Рошаль заявляет, что в принцие Рабейну Там из Баалей hа-Тосафот был более велик, чем Рамбам, - но это уже на его вкус, это его мнение. И он говорит, что если уж идти по большинству, то по большинству самых великих, а более великим он считает Рабейну Тама, а не Рамбама. Поэтому говорит Рошаль, он не принимает подход рабби Йосеф Каро в Бейт-Йосефе, когда он идет против обычая, против Тосафот и во всякой теме нужно подымать всю сугью и проверять ее от начала до конца.

Конечно, такой подход можно осуществлять только на очень высоком уровне. Рама (в Хошен Мишпат 25:2) объясняет по этому вопросу, что человек не может говорить «поскольку есть спор между мудрецами, я могу постановить, как я хочу». Это не так; человек может спорить с предыдущими псаким или решать между двумя мудрецами только в том случае, если он сам большой мудрец и знающий Тору досконально, и он умеет с вескими и сильными доказательствами обосновать свое мнение. Если он не таков, то ему запрещено самому решать спор между мудрецами предыдущих поколений.

Применение ША: не по буквальному тексту, а по пониманию того, что за этим текстом стоит

После того как Шулхан-Арух составлен и принят, возможны два подхода к установления галахи по нему: 1. Взять Шулхан-Арух напрямую. 2 посмотреть, на чем основан Шулхан-Арух, почему он сделал такой вывод, и только тогда можно действительно понять, что он имеет в виду.

По этому поводу Явец объяснил, что поскольку Шулхан Арух и Рама были приняты во всем Израиле, – это наш базовый источник, и выступить против них нельзя. Однако не всегда следует понимать ША буквально и применять напрямую. Если у Ахарона есть веские доказательства против буквального понимания Шулхан-Арух, то он может следовать другой точке зрения.

Для понимания принципов применения галахи важен «шимуш рабаним», а не просто брать галаху, которая написана у предыдущих.

Маhарша добавляет, что понимание мекорот – это тоже «шимуш тальмидей-хахамим», а брать галаху напрямую из Шулхан-Арух – это преступление. Он говорит, что конечно, Шулхан Арух и Рама – это основа. Но человек, который не учит изначально все сварот Шулхан Аруха и Рама и не понимает, что же именно стоит за каждым постановлением Шулхан Аруха и Рама, и только устанавливает Галаху из строчки, которая написана в Шулхан Арухе и Рама, - такой человек глубоко ошибается, галаху он не понимает, и пусть с таким пониманием к решению галахи не лезет.

Таким образом, иногда можно установить Галаху, которая будет как бы против Шулхан Аруха – но на самом деле она по Шулхан Аруху, просто Шулхан Арух не говорил об той ситуации, которая есть сегодня. По тому икарону, по тому источнику, корню Галахи, по которому говорил Шулхан Арух - в нашей ситуации решение будет иное, чем текст ША. Поэтому человек, который буквально применяет Шулхан Арух на любую ситуацию, абсолютно неправ.

И если социально-общественные условия сильно изменились, то тем более нужно основываться не на тексте ША, а смотреть «экронот hа-дин».

Известный пример: постановление р. Моше Файнштейна о «стам халав». Как известно, в ША запрещено молоко, надоенное неевреем, и этот запрет подтверждают "При Хадаш" и другие поским. Однако причина этого запрета - ситуация, когда нееврей, для увеличения своей экономической выгоды, может добавить к нему молоко от некошерных животных. Поэтому рав Моше Файнштейн говорит, что в ситуации, когда на государственном уровне есть ветеринарная проверка, ввиду которой производитель не может добавить молоко больного животного и тем более молоко другого вида животного (например, некошерное молоко верблюда) - при той ситуации запрет ША просто не существует; «нееврейского молока» в смысле ША при промышленном производстве и государственном ветеринарном надзоре как такового нету. Запрет ША остался, но «обычное молоко» не находится в ситуации, в которой он применяется. Ошибкой будет брать Шулхан Арух буквально и применять его напрямую к сегодняшней ситуации. Это то, что называется "стам халав", и это один из ярких примеров, что не используют Шулхан Арух напрямую.

В настоящее время

Сегодня возможны два подхода.

  • Первый: посмотреть по большинству Ришоним и Ахроним, что они решили, (при этом учитывать не только количество, а по уровню, «ле-фи ров хохма»). Такой подход свойственен сефардской школе, и по нему идет рав Овадья Йосеф.
  • Второй: открыть Талмуд, посмотреть все релевантные сугиёт от начала до конца понять причины, по которым что-то так или иначе решено в Гемаре, и далее посмотреть всех поским и понять по каким причинам приняты решения (сварот и есодот hа-дин), и на основании этого решить галаху. Такой шитой пользовался рав Моше Файнштейн. (В тех случаях, когда его решение расходилось с ША он не отрицал ША, но объяснял его текст по-другому).

Подход рава Овадьи Йосефа

Рав Овадья Йосеф – главный сефардский посек современности. Его подход:

  • во главе всего стоит Моран Бейт Йосеф, т.е. он в первую очередь смотрит как постановил Бейт Йосеф. Он считает, что Моран Бейт Йосеф, это Мара де-Атра, духовный лидер Страны Израиля начиная с 16 века, и поэтому Галаха в Земле Израиля всегда как он, причем для ашкеназов тоже.
  • Далее (после основы на Бейт Йосеф) он приводит все мнения, проверяеть все ШуТы, все Ришоним и Ахроним, и решает по большинству с учетом «ров хохма». (Вообще у рава Овадьи Йосефа любой ответ – это целая галахическая энциклопедия на эту тему).
  • при этом в галахической проблеме, которая ставится, он стремится выделить галахическую сущность, а уже потом смотреть большинство по этой галахической сущности, а не просто по проблеме как таковой.
  • он также учитывает современную ситуацию в изменяющемся в мире
  • кроме того, он не учитывает каббалу в галахе. (Каро, который также был каббалистом, строго разделял галаху и каббалу и не учитывал каббалу в галахе. Но сефардская школа после Шулхан-Аруха часто использует кабалу. Однако рав Овадья меньше использует кабалу и больше стремится вернуться к классической сефардской галахе, под которой он понимает Бейт-Йосеф).

Подход рава Моше Файнштейна

Другого подхода придерживался выдающийся ашкеназский посек рав Моше Файнштейн. Этот путь, как мы выше сказали, состоит в анализе релевантных сугьёт Талмуда от начала до конца, понимании причин, по которым что-то так или иначе решено в Гемаре, и далее сравнении поским и их сварот. Очень часто рав Моше Файнштейн ведет Галаху прямо из Гемары, и поскольку он понимает свару сугьи, ему уже не надо было приводитьвсе мнения, он обосновывал решение на свара хазака, которая доказывалась еще несколькими примерами. И поэтому большое количество источников р. Моше Файнштейна уже не интересовали.

Подход рава Мордехая Элияhу

В сефардском мире есть и другой подход (отличающийся от р. Овадии), и его представлял р. Мордехай Элияhу. Рав Мордехай Элиягу продолжал подход Бен Иш Хай, который учитывал очень много устрожений, приведенных в Рама, отметая в некоторых местах Бейт Йосеф, и добавляя в Галаху очень много из каббалистических обычаев.

Различия в подходах разных течений иудаизма

В нашем веке, в связи с появлением секуляризма, развитием науки, а также сионизма и Государства Израиль, перед законоучителями стали ставиться такие вопросы, на которые невозможно дать однозначный ответ на основе прежних галахических сочинений. Поэтому на ответ неизбежно стали все больше влиять религиозно-философская и идеологическая позиция автора, его видение истории и современных проблем и иные "вне-галахические" соображения. Это означает, что «мета-галаха», которая и ранее была важна, в современности приобретает еще большую роль. Это есть и у харедим и у религиозных сионистов.

Религиозные сионисты

У религиозных сионистов в школе рава Кука большую роль играют общенациональные следствия той или иной галахи (т.е. не только то, как она реализуется данным человеком, индивидуумом, но также и как это повлияет на общество в целом), при этом единство общества, единство еврейского народа, «поддержка связи всего еврейского народа с традиций» являются важным галахическим доводом. Исходя из этого, например, поддерживается «hетер мехира» и многие другие облегчения – поскольку устрожения в них приведут лишь к тому, что большая часть народа вообще не будет соблюдать эти запреты даже в самом основном, и попытки «устрожения» приведут не к увеличению соблюдения Торы, а к противоположным результатам.

В харедимной среде

В харедимной среде, начиная с Хатам-Софера (венгерский подход, стремящийся к хумре) выдвинут принцип «хадаш асур мин hа-Тора» (т.е. он использовал галаху о том, что «хлеб нового урожая до Песаха запрещен на основании закона Торы», - в том смысле, что «все новое запрещено на основании закона Торы»). Это мета-галахическое основание, и оно было использовано так, что галаха должна быть возможно более сохраняющей, ничего не меняющей, и при этом возможно более строгой, поскольку хумрот помогают сохраниться харедимной общине. Влияние галахи не только на данного человека, но и на общество в целом, тоже учитывается - но под главной целью такого влияния понимается сохранение харедимного общества и его стиля жизни. Главной ценностью выставляется закрытость, сохранение того, что было, чтобы не разрушить это, чтобы как можно меньше внешнего влияния оказывалось на старый еврейский мир, чтобы сохранить то, что осталось (как они считают), иначе все развалится.

У литваков на харедимные принципы Галахи сильно также повлиял Хазон Иш (который проводил установление Галахи по Мишна Брура, и добавлял много хумрот от себя). Он стоит во главе авторитетности для литовского харедимного мира, спорят с ним очень редко.

Еще более махмирим «брискаим», сторонники школы Бриск, рава Велвла Соловейчика, у которых подход – вспомнить как можно больше мнений по Галахе и сделать хумра на все шитот, чтобы ни одну, не дай Бог, не пропустить.

В хасидском подходе у каждого хасидского двора есть свои поским, и они идут по обычаям данного хасидского двора и постановлениям его адморов. (Иногда бывает у хасидского двора центральный галахический авторитет, который ответственен за Галаху - тогда, когда в этом хасидском дворе Адмор, Ребе ответственен за саму идею и за духовную жизнь своих хасидов).