Шломо Авинер●●Таль Хермон●(3-07) Кдошим
Книга: Таль Хермон Характер материала: Рецензия или комментарий к первоисточнику Авинер, Шломо, переводчик неизвестен |
Язык оригинала: ивритКопирайт: правообладатель разрешает копировать текст без изменений |
Содержание |
Будьте святы — все вы
В начале недельной главы появляется обращение к народу Израиля: «И говорил Господь Моше так: Говори всей общине сынов Исраэйлевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш.» Разумеется, что Слово Божье проходящее через Моше обращено ко всему народу Израиля. Почему тогда надо подчёркивать «Говори всей общине сынов Исраэйлевых»? Заострение на этом внимания подчеркивает что требование «будьте святы» действительно относится ко всем. И не является она делом единиц, лучших, — но каждого принадлежащего к народу Израиля. Понятие «община», «эда», которое нередко служит названием для общественных деятелей и участников Сангедрина, здесь является названием всех сынов Израиля. Будьте все святы!
Существует распространённая ошибка в понимании концепции «святости» и её отношении к жизни. Многие думают, что «святость» противоположна жизни, понятие, отделённое от этого мира, некая абстрактная духовность, не относящаяся к жизни; что мир святости и наш мир — два разных мира не относящиеся друг к другу. Другие считают, что конечно возможна жизнь полная святости, но это удел великих, и весь народ не может достичь таких высот. Есть даже готовые признать, что жизнь в святости, возможно будет достоянием всего общества, но это скорее представление о конце времён, — а сейчас, в нашей реальность это невозможно. Но Тора подчёркивает: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы все ныне» (Дварим 4:4) — близость к Богу и есть жизнь. И это относится ко всем, а не к единицам. И эта близость должна воплощаться сейчас в нашей реальной жизни, а не откладываться на далёкое будущее. И не только «коренные» евреи причастны к святости, но вся община, включая геров, как говорил рав Аврагам Ибн Эзра (Ваикра 19:1). Гер присоединяющийся к еврейскому народу может почувствовать притеснение в своём статусе из за неспособности приблизится к Богу, и именно поэтому, обращение идет ко всей общине: «все вы принадлежите к святости и близости к Всевышнему».
Однако и у святости есть ступени между святостью и святостью, и конечно святость проявляется больше среди коэнов, потом у левитов, но все сыны Израиля принадлежат к ступени коэнов(священников) и достигнут её в будущем, как сказано: «А вы будете у Меня царством священников и народом святым».
Заповедь и обещание
«Будьте святы» — заповедь или обещание? У неевреев проявляется разница между заповедью и обещанием как две разные позиции: «позиция заповеди», которая говорит о том, что святость — это обычное требование, суть закон, который человек должен исполнять и вести себя в соответствии с ним. Святость — как плоды человеческих усилий. А «позиция обещания» говорит, что вполне хватит объявления о своей вере для того чтобы удостоится святости в жизни. Не постоянные усилия, а святость, как плата для верующих. Это еретическое мнение, и в нем суть христианства: не нужно действий, а хватит объявления о своей вере и человек сразу удостаивается будущего мира. «Велика… скрытая нечестивость… ереси. Она старается оставить всю нечестивость мира, и всю материальную грубость, и все физические склонности… и подняться с ними к счастью святости.» (Орот, стр. 32) Так же делал и Корах народу Израиля. Воззвание «Вся община, все святы и среди вас Бог», была воззванием, осмеивающим весь смысл святости, и всю возвышенность и внутреннюю подготовку, которая должна проникать в глубины человеческой нечистоты и очищать её… «все вы святы, все вы сыны Божьи, нет разницы между народами, нет избранного святого народа, все люди одинаково святы» — это и есть человеческое проявление идей Кораха" (там же) Тора же, напротив, утверждает, что с одной стороны святость — это относится ко всем, все могут и должны её достигнуть, с другой стороны, её проявление — плод человеческих усилий. Сам по себе факт, что Тора заповедует нам всем «будьте святы», свидетельствует о том, что у всех нас есть потенциал достигнуть ступени святости.
Это доказывает закон «и увидишь женщину красивую». Тора разрешает солдатам, находящимся в определённых условиях брать себе в жены неевреек, которые им понравились внешне. «Тора говорит здесь против дурного начала» (Кидушин 21а), исходя из того, что в условиях войны следует учитывать ситуацию. Но отсюда мы учим, что в месте, где нет таких «послаблений», понятно, что каждый к кому относится заповедь, способен её выполнить!
И само повеление «будьте святы» свидетельствует, самим повелением, что у всех есть возможность достичь святости. Сами по себе усилия не делаются в пустом пространстве, но на основе Божественной реальности, Божественной силы святости в каждом из нас, и наши усилия призваны претворить её в реальность. На основе того, что в нас кроется святость, приходит заповедь и обязанность её выполнять. Святость существует в реальности в общей «душе народа».
«Душа народа» — метафизическое понятие. Это не совокупность отдельных душ в нашем поколении, она содержит в себе все поколения, которые были и которые будут. «Душа народа» является проявлением святости в мире, когда как в каждом из нас, как части общего, существует способность к святости, и у каждого есть обязанность добиться святости и претворить её в реальность в своей жизни.
«Будьте святы» является и заповедью и обещанием. Обещание — на уровне общины Израиля. Община свята сама по себе, ибо сотворена такой Всевышним, а заповедь быть святыми она для каждого. Из сущности Израиля, которая силой помещена в нас, мы должны стараться и трудится. Проявление святости в жизни не обещано просто так, и возможно в одночасье, но обусловлено постоянными усилиями и самопожертвованием, и не приобретается с помощью оглашения своей веры. «Не в одночасье с помощью оглашения веры хватит для человека, чтобы достичь рая.» «Внутренняя сила святости — не дешёвая сила, которой могут воспользоваться любые грязные руки, но Божественная сила, стоящая огромных усилий, постоянного самопожертвования, в заслугу наследия отцов детям, несущим своё бремя из любви, и хранящим пути Господний всеми силами.» (Орот 33)
Путь к святости — отстранение
Как же нам завоёвывать путь к святости?
Сперва, удаление нечистоты, отдаление от зла, как объяснил Раши: «Будьте святы»- отдалитесь от греха и порока". Определение из отрицания: Первые шаги к святости — это способность сказать НЕТ! Конечно отсутствие греха не относится к ступени святости, но отстранение — это отдаление от запретного до самого конца, сделать заслон далекий от греха совсем (Месилат Йешарим, Врата отдаления) . Примером для определения святости как отстранения это описание Всевышнего «Свят, свят, свят» (Ишайагу 3:6. См. Нефеш hа-Хаим врата 3) подчёркивающее отделение Творца от мира, за границами места и времени. Так же, святость субботы и праздничных дней выражается в Торе с помощью запретов работы, что не делать. Так же и «Кидушин» (бракосочетание), с помощью которого женщина становится запрещённой всему миру кроме собственного мужа (Кидушин 2б), то есть отделяется от других и предназначается мужу.
Есть исследователи, которые находят как бы развитие отношения мудрецов к браку по отношению к Торе: Тора использует глагол «кне» покупать, и он как бы более грубый, а мудрецы используют глагол «кадеш» отделение, который более мягкий. Но правда в обратном, в понятиях покупать и приобретать есть высокий положительный смысл, подчёркивающий соединение (комментарий р. Ш.Р. Гирша), когда как отделение несёт в себе отрицательный смысл — запрет наложенный на других. Путь святости лежит через отделение, так же, как путь к знанию лежит через признание своего незнания, как в концепции описаний Всевышнего.
Святость и жизнь
Несмотря на то, что святость проходит через отделение, это не означает ослабление или истощение жизни, но напротив, святость является настоящей жизнью во всей её силе. Она «отдаление от нарушений» как говорит Раши, но не от жизни. Хоть и сказано в Пиркей авот: «Хлеб с солью ешь, воду и пей и на земле спи», но это описание степени самопожертвования, готовности страдать, чтобы приобрести Тору, а не идеал жизни. Понятие святости это не меньше жизни, а наоборот больше. Примером этому является заповедь мудрецов делать кидуш на вино в субботу (Мехильта Псахим 106). Из Торы мы должны отделять субботу, сказав отрывок «Ваехулу», в мысленном понимании, но пришли мудрецы и расширили эту святость до ощущения радости с помощью кидуша на вино, радующее сердца человеческие, — чтобы сказать этим, что святость не принадлежит только духовно интеллектуальной жизни человека, а «все кости пусть говорят», святость во всех силах человека, как сказано в стихе: «тот назван будет святым, — все, кто записан для жизни в Йерушалаиме» (Ишаягу 4:3).
Святость — полнота жизни
Святость является понятием жизни полной, настоящей, оригинальной, полной совершенства и здоровья. Она в «отдели себя в том что дозволено тебе» (Йевамот 20:1). Святость относится к «разрешённому», в будничном, которое является средством бессмысленным само по себе, и понимание святости — придание важности и смысла к рамке, инструментам жизни. Следовательно, это и есть полнота жизни. Нет вещи, которая не относится к святости. Она пронизывает всю человеческую жизнь. Жизнь не делится на святые дела и будничные дела, святость не часть жизни, а вся жизнь. Как сказано в Месилат Йешарим: «когда человек освещает себя святостью Творца, даже его материальные будничные действия становятся настоящей святостью», «Идея святости в том, чтобы человек был так близок к Господу, чтобы в любом своём действии не отделялся и не двигался от Него Благословенного, до того, что возвысятся вещи материальные, которые он делает, чем он опустится или двинется от святости делая эти вещи» (Месилат Йешарим глава 26).
Праведность, в отличие от святости, это соблюдение закона, 613 заповедей, когда как святость это нечто большее чем закон. Все евреи обязаны соблюдать 613 заповедей. Это необходимый минимум, без которого не может обойтись ни один еврей: «Только то, что наиболее необходимо для жизни материальной и духовной в настоящем, и своим ослаблением наносит вред будущему, это входит в предупреждение… но большие части духовной реальности хорошо бы, чтобы преобладали, и чтобы делались из добросердечности, внутреннего согласия и свободного понимания, без какой либо борьбы, и эти части должны выходить из сокрытия именно в меры милосердия и за рамки закона.» (Игрот Раайя 1, стр. 250). 613 заповедей — обязательный минимум для человека, и поэтому тут нет места для постепенного продвижения, а человек должен заставлять себя изнутри. (Орот hа-тшува 6:1) (к этому относится и власть еврейского суда заставлять). Внешнее же давление в нашем поколении — это вещь, которая не приживётся. (Игрот Раайя 1 стр. 20) Например, убийца не может сказать себе, что перестанет убивать постепенно, чтобы не перепрыгивать ступени: Сегодня убью троих, завтра двоих. Исполнение 613 заповедей не обусловлено уровнем духовного развития человека, это минимальные требования. Каждый должен быть праведником.
Напротив, подъём на ступень святости «освяти себя в разрешённом тебе», мера милосердия и вне рамок закона, зависит от внутреннего состояния человека. Человек не должен заставлять себя их исполнять, они сами должны выходить из его познания, согласия и внутреннего желания, из добровольно и без принуждения. И должен человек проверить себя, действительно ли он пришёл к такой мере милосердия, «все по сущности человека». (Смотри Олат Райя 1 стр. 368, что отказываться от зла надо за один раз, а подъём в святости должен быть постепенный.)
Как же может существовать заповедь «будьте святы»?
Вопрос: Если «святость» это нечто большее, чем заповеди, как может существовать заповедь «будьте святы»?
Ответ: Верно, это повеление делать что то, что тебе не велено. Есть общая заповедь делать что-то большее, чем тебе заповедано как обязательное. Не достаточно быть «в порядке», с людьми, которые «в порядке» нельзя построить мир. Нужно чтобы была готовность и добровольный дух делать больше чем то что написано, а вот реальные подробности этого общего долга зависят от возможностей человека и его внутреннего состояния. Тот, кто может достигнуть ступени святости, должен всё, что в его силах и возможностях. Для святого человека делать милосердные дела — это обязанность, не меньше, чем для всех остальных 613 заповедей. С другой стороны, превращение устрожения, которое вне буквы закона в общую обязанность тоже не к месту, поскольку создаёт беспокойство и чувство собственного давления, не обязательное для построения жизни, когда люди пытаются запрыгнуть на ступени им не подходящие.
Святость — реальность или ощущение?
«Ощущение» святости занимало и неевреев, и они «далеко продвинулись» в попытках обозначить его сущность. Один писатель всякой чепухи (Вильям Вонд), написавший книгу «Психология религии» состоящую из трех томов, пытался обозначить ощущение святости, как воображение человека. Против него выступил другой — протестантский теолог, считающийся в академических кругах «решающим» в области святости (Рудольф Ото), в своей книге «Святость», что святость — реальное ощущение, не воображение, ощущение вне нашего понимания, далекое от всех далей, большее чем наша действительность. Как пример он описывал, что однажды он был в еврейской синагоге в Йом Кипур, и атмосфера там доставила ему ощущение святости, которую он описал как «пустое чувство».
Его позиция выглядит как то, что и следовало бы сказать, но по правде и она — чепуха. Святость — не ощущение, это реальность! Это правда, что есть ощущение, но правда в том, что есть Творец и он источник ощущения. Ощущение «отдаления» «ни на что не похожести» имеет свой настоящий смысл в том, что есть Творец, который выше реальности и он свят, и из связи с самой святостью идет человеческая святость: святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш. Святость — это состояние связи с Всевышним. Не ощущение главное и не она является строением святости. Сама по себе связь реальности и приближения к Богу является святостью, даже если не сопровождается ощущением святости. Конечно, хорошо и важно, чтобы связь с Творцом проявлялась во внутреннем эмоциональном мире человека, но не ощущение делает человека святым, а состояние полноты жизни, в которой все силы человека по-настоящему реализуются через реальную близость к Богу.
Проявления святости
Общая заповедь «Будьте святы» далее уточняется в реальные требования. Далее начинается перечисление: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте. Я Господь, Бог ваш… В день жертвоприношения вашего и в следующий день следует съесть ее, а оставшееся до третьего дня должно быть сожжено на огне» Сначала идет заповедь почитания родителей. Это простое повеление — человеческое. Почитание отца и матери является базисной моральной нормой для каждого человека, не только из простой благодарности тем кто дал ему жизнь, кормил, одевал и преданно опекал до того как повзрослеет. Человек, не уважающий своих родителей — просто злодей. (Сефер гаХинух, заповедь 33) Это первая ступень морали, базисное требование в области человеческих отношений.
За ней идёт суббота: «и субботы мои соблюдайте». Это уже духовность выше обычной человеческой морали. Суббота — она суббота для Всевышнего, а не для всякой ерунды, даже если в ней нет никакой моральной или социальной несправедливости. Суббота — это духовность за общественностью. За ней уже идут жертвы. Их приносят из неживого, растущего в земле и животных. Жертва «шламим» должна быть съедена вместе коэном и приносящим жертву у жертвенника. Человек не отделяется от мира, но поднимет его и связывает его с Богом. Даже будничное освещается, вся реальность поднимается, чтобы соединится с божественной реальностью. Мир духовный неотделим от мира материального. Святость не держится только за одну сторону жизни, но охватывает её всю.
Человек приходит съесть жертву «шламим» в Храм. Это действие материальное, но в Храме оно приобретает свое совершенство. Человек из сынов Израиля ест в святом месте, в обществе священников в месте с жертвенником. Ест святость в месте святости со святыми людьми. Ценность еды зависит от того где и с кем она съедена: чистые думами в Иерусалиме не садились есть, если не знали кто с ними сидит. (Сангедрин 23:1) Святое окружение, и святой путь превращают обыденные действия человека в святость. Проявления святости простираются от общей человеческой морали через духовные открытия к возвышению материальности.